視覺政治：當代法國左翼的美學問題

　　[摘要]視覺政治作為當代感覺政治/感知政治中的重要一維，無論是主觀感覺的構成結構還是感知方式的表達，都彰顯著社會性的生成因素與政治性的運作機制。基于當代法國左翼美學思想的疊合性及其理論的內部差異，其視覺政治研究呈現出不同的理論旨趣。以五月風暴為時間節點，展開阿爾都塞以降當代法國左翼思想家關于視覺、圖像與意識形態等方面的美學問題研究，呈現為觀看的政治、視覺表征系統與圖像生產、視覺的表達機制以及視覺政治的影像化表達等四個維度的問題式探究。

　　[關鍵詞]視覺政治;當代美學;法國左翼

　　政工師論文范文：網絡思想政治教育空間功能闡釋

　　網絡思想政治教育空間既是網絡思想政治教育活動展開的場所，也是這一活動的對象，是文本構筑的情境空間和社會交往實踐空間的融合，是以技術為支撐的物理空間、以共享為支撐的精神空間和以交往為支撐的社會空間的共在，具有結構性、敘事性、儀式化和意義生產等多重功能，這些功能的充分發揮和實現不斷推進著網絡思想政治教育活動的發展。關注網絡思想政治教育的空間特征以及空間功能對網絡思想政治教育針對性、有效性的提升和實現有著積極作用。

　　當代美學不斷地向社會文化領域滲透和擴展，政治、意識形態、經濟、倫理、技術、日常生活等諸多跨學科問題與美學問題交疊共生，共同構成當代美學研究的問題域。當代美學理論、藝術理論、文學理論和文化理論呈現出跨學科、多領域與多范式的研究傾向，美學的社會化、科學化研究成為主導范型，美學不再是單一的學科性話語。當代美學發展的基本方向和前沿性問題域不斷轉換，其中政治轉向是其中值得關注的重要議題。當代法國左翼思想家有力地推動了美學政治或政治美學的理論發展，自五月風暴以降向感知/感性經驗場域和生命政治現場的回歸成為當代法國左翼關于“視覺政治”論題的邏輯起點。

　　以薩特、拉康、梅洛-龐蒂、居伊·德波、鮑德里亞、德勒茲、朗西埃、巴迪歐等人為核心，共同組成了法國獨特的美學思想星叢并相繼形成了現象學的馬克思主義、精神分析的馬克思主義和結構主義的馬克思主義等具有濃厚政治底色的思想理論，致力于把“感覺”從抽象的形而上學禁錮中解放出來，強調感覺的社會生成因素，在視覺和圖像問題中討論微觀政治的具體展開方式和運行機制。法國左翼對圖像、視覺和視覺性問題的總體性關注延續了西方馬克思傳統對政治與藝術/美學關系一以貫之的研究思路。政治維度的切入、視覺和視覺性問題的在場以及對現代性/后現代性的雙重批判使法國左翼的視覺政治研究有別于英、美等國的視覺文化研究。通過觀看的政治、視覺表征系統和圖像生產、視覺的表達機制以及視覺政治的影像化表達等若干維度的研究，可以觀測到法國左翼思想家關于視覺政治的研究動向。

　　薩特、拉康通過對“無產階級左派”革命政治的積極介入，轉向對主體和主體性問題的再思考，其中觀看行為、觀看主客體關系等問題始終在場。福柯從宏大政治敘述轉向微觀感性場域以重新審視“政治”的運作機制，對權力可視性機制、總體性人口與現代社會治理術的考察顯示出其微觀政治和生命政治的分析邏輯。居伊·德波和鮑德里亞基于后現代語境中的文化批判邏輯，走向對“景觀社會”、“擬象社會”以及圖像生產與權力關系的探尋之路。羅蘭·巴特從符號學、現象學路徑出發，揭露隱匿于日常生活鏡像中的資產階級的意識形態審美幻象。德勒茲、朗西埃、巴迪歐等新批判理論家紛紛否棄阿爾都塞的知識框架與精英主義傾向，在接續福柯關于“生命政治”的探討基礎上轉向對政治壓迫與非民主社會的關注以及對平等政治和感性生命配置的垂詢。

　　一、觀看的政治

　　視覺文化的演變方式具象化為“看之方式”的嬗變，看的行為成為一種視覺經驗在社會文化中的獨特建構。觀看實踐既是視知覺的感官交融，也是欲望結構的情感延伸，更是復雜政治文化的塑形產物。梅洛-龐蒂現象學路徑闡發的“視覺存在論”揭示出從不可見世界到可見世界的觀看機制，拉康作為精神分析的馬克思主義者在主體、主體性問題的基礎之上探尋主體結構與視覺欲望的密切關聯，福柯續接并超越馬克思主義的政治經濟批判理論，在感性場域中構建關于微觀權力的可視性機制，他們所建構的關于觀看政治的方法論與批評范式不斷地影響朗西埃、德勒茲等人向感性知覺與微觀生命場域復歸。

　　梅洛-龐蒂從塞尚的繪畫出發解讀出現代藝術的“觀看機制”，并建立了一種將不可見世界轉化為可見世界的“新型視覺存在論”，以可見性為契機介入身體的闡釋，彰顯出主體之思以及對工具理性的批判。在他看來，“觀看”這種視覺行為是充滿靈性的身體活動，視覺受制于表征“我能”的身體之運動投射。“觀看”既非理性主義層面上的“看的思想”、“心靈的看”亦或“純粹的看”，也非一種剝離于神經器官而進行的機械活動，它是運動的身體對被看對象的有距離的“接納”。作為一種“有距離的擁有”，“觀看”不同于西方傳統那種將視看全然理解為眼睛對事物全方位包裹的觀點。

　　在《塞尚的疑惑》中，梅洛-龐蒂挖掘出隱匿于觀看目光背后的身體之思，即觀看行為的實踐體現著主體與世界的交錯、交織的狀態，這種“視看的可逆性”正是肉身的回歸。身體的可見性之謎彰顯于身體同時是“能看的和可見的”。作為能看者，身體是觀看行為的主體;作為可見者，身體又是觀看行為的對象。身體與世界相互跨足并侵越，在二者的同構性之間隱射出一種平等的觀看關系，即能看者并未具有與生俱來的優先性地位，而去觀看也意味著同時被事物觀看。從看者到他之所看，從觸者到他之所觸，從感覺者到被感覺者的交織中，他者也在積極地參與著視看行為的實踐，自我與他者共融于視覺場域中。身體是知覺的坐標，也是表達的場域。

　　身體作為肉身的直接外觀呈現，在主體與世界、本質與實存、可見者與不可見者之間呈現為一種彌漫式的相互涵容。知覺具備讓統覺中令缺席之物在場的能力，而這正是視覺的無所不在。不論是數字革命亦或全球化進程，梅洛-龐蒂將“身體”作視覺化隱喻的處理，在可見性機制中融通了身體的圖像以及身體與圖像之間的互動。在羅貝爾托·迪奧達托與莫羅·卡波內看來，“肉身”的概念作為一種以差異為基礎的關系組織，“令我們不再以分裂的視角看待美學和政治的關系”[1]44。在當代美學的研究范式轉向中，“感性/感知”演變為一種具有超越性的存在，它不再是18世紀鮑姆嘉通和康德自律美學范式中所指涉的純粹美學概念，也不再是心理學范疇中感官結構的單一指涉，在與政治、社會、經濟緊密相連的當代社會，“感知”成為一種政治重新塑造與分割的產物。

　　在梅洛-龐蒂現象學路徑的啟發下，朗西埃以“感性的分配”①為核心思想建構以平等政治為最終指向的政治美學體系。阿列西則解讀出感知的當代介入力量，他指出審美先鋒派不僅致力于打破藝術與生活的邊界生產出新的“觀看方式”，而且它還致力于引發審美革命，其目的在于從根本上影響和改變我們體驗世界、感知世界的方式，并且以必要的手段調整我們的認知和體驗現實的方式[2]3。

　　觀看的政治不僅強調感知之維的視看之思，同時也涵蓋主體欲望結構、客體凝視與主體間性之間的視覺實踐等維度的復雜關聯。作為精神分析的馬克思主義代表，拉康從“鏡像階段”理論和“凝視”理論揭示出觀看主體與觀看行為之間的復雜動態關聯。在鏡像階段理論中，拉康首先將鏡子裝置構想為一種觀看裝置，一種可以捕獲和結構人類視覺觀看活動的裝置。他指出，新生嬰兒作為非主體性的存在物，尚未形成關于自我與外界的明確區分意識，這一狀態被命名為“想象界”。

　　6個月嬰孩鏡像階段的開始意味著嬰兒需要在鏡子中確認自己并“投射”自己，在與周遭事物的對比中形成關于自我身份的“自戀式”認同。在主體對鏡像的觀看中，同時發生著想象界的自戀式認同和象征界的他者認同，前者是主體對自我或與自我相似形象的觀看，而后者則是以他者之目光審視的自我。這即是拉康式的“鏡像認同”，一種“想象的凝視”(gazeoftheimaginary)，即主體介于想象界和象征界交互空間中的看與被看模式，經由鏡像建構的主體在本質上是一個虛幻的、他性的異己主體。

　　拉康后期的凝視理論較多受到梅洛-龐蒂現象學的影響，將主體、他者、觀看等概念放置在精神分析的經驗之上，突破梅氏將觀看限定于主體間性框架的局限，指認“凝視的前存在”并非一個主體對“我”的先行凝視，而是在主體看之行為的背后還隱藏著一種不可見之物對視看行為的主宰與支配。“眼睛與凝視的分裂”在某種程度上表征意識與無意識的分裂，“視覺關系中，依賴于幻覺且使得主體在一種實質的搖擺不定中被懸置的對象就是凝視”[3]26。凝視就是視覺關系中的對象a，而對象a也即是主體為了構成自身而必須切割與剝離出去的東西，它在本質上就是存在于實在界的不可能的晦暗之物。因而“眼睛與凝視之分裂”是一種復雜的辯證法，其并非暗指凝視被壓抑，而只不過是被眼睛屏蔽并總是在我們與視像的關系中滑脫、溜走。

　　拉康的鏡像理論以及凝視理論于20世紀60年代之后與后現代主義流派和文化研究理論相互疊合、融通，經由多種理論話語的轉換，“凝視”這種觀看實踐被賦予知識與權力的力量，它不再是純粹指涉觀看的能力，而是讓主體、自身、他者在視線交錯中被賦予正當化的權力。麥茨的第二電影符號學、《電影手冊》派的意識形態批評，亦或者穆爾維女性主義拉康電影的批評范式，以及齊澤克的當代凝視理論等，皆從拉康的精神分析中獲取了理論資源。當代社會對身體的規訓展現為一種無形的“權力之眼”，它所創造的諸多審美范例、科學準則與理性觀看原則，制約著主體的觀看之道與看的實踐方式。福柯的視覺政治在本質上呈現為對可見性、主體性問題的一種回應。

　　在福柯春看來，看是凝視，亦是監視，不同方式的“看”聚焦著權力的在場，甚至在不可見領域可以通過聯合其他感覺如聽覺與觸覺實現對可見性的捕捉。在福柯建構的“臨床醫學目視”和“全景敞視”視覺機制中，目光、身體與空間三維交織成一種被權力規劃的視覺網格，可見的與不可見的、敞開與隱匿、外界與內核都被收編于“絕對的看”中。“醫學凝視”并非對臨床醫學的知識譜系探究，而是一種關于“沉默話語”的知識考古學建構。視覺建制的誕生增補權力向度，對病者身體與疾病的凝視意味著視像的不可見到可見，一種隱匿的政治意識形態與權力的管控悄然潛入被審視對象的皮膚與血液之中。

　　在現代社會，醫學技術要求與政治意識形態自發性地重合，醫學凝視的訴求不僅存在于對疾病、癥候的表象研究，更重要的是從表象走向內核，挖掘皮膚表層組織下潛藏著的不可見世界。此外，根植于現代監獄系統之上的監視系統——全景敞視——更具典范性，在其布控的單向度凝視中生產出自我監管的主體自身。”全景敞視“建制提供了一套賦予政治權力意味的凝視模式。德勒茲充分肯定福柯關于“全景敞視”這種“圖式”(diagramme)的建構，他指出，“圖式不再是聽覺或視覺的檔案，而是與所有社會場域共同延展的地圖及地圖繪制術”[4]35。

　　可視性機制與空間建制雙向互動，“權力之眼”也在形塑著空間構造，即觀看在視覺對象和空間布局中的邊緣性和差異性的介入。建筑作為政治組織的具象形式與表征權力的眼睛構成一種復雜的運作機制，即一種視覺建制與建筑空間形態相互隱匿、遮蔽的關系樣態。就福柯提出的“異托邦”的具體空間形態來看，異托邦誕生于烏托邦的對立面，即與現實日常生活空間完全顛倒的空間，諸如禁地、墓園、軍營、博物館、監獄等。

　　視覺空間的權力展演構成了福柯現代性批判方案中可見性機制的另一向度，在對觀看作空間化的隱喻處理時，不可見性被可見性代替，被遮蔽的得以澄明，曾經不可見的文明從蒙昧的狀態中被解放出來。空間的組織決定了觀看的方式，以傳統藝術的展示空間為例，珍寶館、收藏館中被選入以饗觀者觀看的展品首先代表著一種權力的運作，文化對于精英上層階級來說是一種資本的符碼象征，因而收藏品的選擇與擺放也始終是精英話語主導下的產物。從觀看的角度來看，藝術品的擺放位置與觀看者的行為亦構成了一種動態的權力展演，位置決定了何者“可見”、何者“不可見”。

　　二、視覺表征系統與圖像生產

　　伴隨著全球化與消費社會的急遽發展，資本的內在邏輯正在作用并影響著世界的經濟秩序以及文化構成。資本的運作機制不斷地向審美領域滲透，日常生活與審美趣味、商品社會與藝術世界之間的界限日漸消弭。資本與審美日漸結合，當審美消費成為文化經濟社會的重要驅動力時，符號文化經濟時代的降臨成為可能，資本由此成為衡量并支配審美獲得的一個關鍵性因素。注入技術的視覺現代化進程催生出新的圖像生產范式，圖像、語象、景觀、擬象等多重視覺符號構成當代新的視覺表征系統，虛幻影像顛倒為真實存在，視覺的表象稱霸為王，被商品邏輯征用的圖像由此幻化為具有形塑主體理論的符碼存在。無所不在的符碼統治將審美主體的后現代體驗全然掩蓋，當代圖像社會形成一場無限蔓延式的“圖像內爆”。

　　技術拜物教浸蘊下的圖像生產轉向“超真實”的虛幻世界，景觀、仿真世界與現實世界相互融合、相互生成。在符號經濟時代，虛幻影像顛倒為真實存在，被商品征用的圖像由此具備了主體性的力量，人的本真體驗最終演變為去呈現與去表演。居伊·德波等情境主義先鋒者對“景觀社會”作出指認，指出現代社會“展現為景觀(spectacles)的龐大堆積”[5]3。這一表述很自然讓人想到馬克思。馬克思曾在《資本論》開篇指出，資本主義生產方式統治之下的社會財富表現為“龐大的商品堆積”[6]1。

　　商品，作為馬克思時期工業資本主義市場的經濟細胞，其背后交織著形態各異的物化關系和貨幣、資本關系，而居伊·德波則將其景觀拜物教建立在對馬克思商品拜物教的否定與批判之上。馬克思從資本主義商品關系的普遍性出發，剝去資本的神秘化外衣并對商品作“去魅”的解讀，指出在商品拜物教中人與人的關系顛倒為物與物的關系。然而德波立足于資本主義較為發達的階段，將馬克思曾經宣判的資本主義物化現實抽離為一幅景觀上升為主體的總體視覺圖景。由此，馬克思所指認的工業資本主義交換關系在這里被二次顛倒，成為商業性影像表象中呈現的一種偽欲望結構。

　　從“商品拜物教”到“景觀拜物教”的轉變，傳遞出后現代資本主義的文化邏輯，如果說對現代性的批判停留在歷時性維度，那么對后現代性的反思則是一種共時性維度，即視覺化與空間化并置的動態批判。景觀拜物教的誕生也意味著一種新的社會“分離”(異化)關系就此誕生。景觀社會的運作機制以消費主義為主導邏輯，商品的交換價值最終控制其使用價值，并且將使用價值變得純粹是“被觀看的”，使用價值被更替為“抽象表征的總體”。景觀并非圖像/影像的堆積，而是“以影像為中介的人們之間的社會關系”[7]3。景觀成為當代政治經濟秩序的視覺鏡像，“看”與“被看”在視覺媒介景觀中充當著重要的哲學基礎。由此，景觀社會呈現為“可見世界”與“不可見世界”的集合體，其中可見的是由符碼操控的視覺表象，而不可見的則是幻象之下的意識形態控制。

　　三、視覺的表達機制

　　圖像的意義闡釋從古至今都是視覺研究中的一個重要維度。傳統觀點認為圖像僅是對客觀現實的真實再現與復制，與原物的相似性使圖像意義匱乏，因而圖像總是被當做抵抗意義生成的場所。然而圖像時代的到來，圖文關系發生本質性的顛倒：過去，圖像輔助說明文本使其意義更加清晰明確;而今，言語成為圖像的寄生物并起到升華圖像的作用。圖像地位上升進而松動話語的霸權地位，但這種逆轉并未簡單粗暴地將圖像與文字的關系割裂，而是借由意識形態的微觀滲透將圖像重塑為新的表達機制，由此形成了“新型”的圖文關系。

　　羅蘭·巴特從索緒爾語言學“能指與所指”的二元對立格局出發，將其引申為圖像表意機制中的“表達面與內容面”。通過對意大利面PANZANI、《巴黎競賽報》、《嘉寶的臉》等一系列視覺商品的分析，辨識出聚合于外延圖像之下的審美意識形態幻象。巴特所指認的“神話”至少具有兩重涵義，它或者是古典和人類學意義上的一種敘事，甚至也可以是一種文體;或者是指“神秘化程序”，即一種形成神話的程序、一種功能[9]2。

　　如我們所看到的一系列視覺符號：一杯葡萄酒、一塊牛排、一個玩具、一則廣告甚至是一張令人震驚的照片，其神話意指剝離了古代神話的內涵，而只保留形式用以指稱彌散于政治、社會和經濟等各個維度中被人們廣泛接受的資本主義生活方式以及生活態度，其自然化、合法化的表面背后實則涌動著復雜的意識形態與觀念形態。譬如《今日神話》，呈現于《巴黎競賽報》上的照片其能指是由線條、色彩和圖案構成的圖片，所指則是一個面向三色國旗敬禮的黑人士兵，然而在神話系統中前一級別的符號降格為能指，所指最終指向“法蘭西帝國性”、“殖民主義”等意指作用(signification)。“今日神話”的終極意義聚合著資產階級的主流意識形態，暗指法國民眾不分膚色皆在國旗下盡忠盡責這一“國家神話”。

　　四、影像：視覺政治的當代表達

　　當視覺文化成為當代社會的重要表征之時，電影與圖像成為解釋世界甚至改變世界的重要藝術表達形式。電影憑借其欲望的雙重辯證法，一方面滿足資本主義的統治欲望，另一方面也可以劃破幻象顛覆其統治的欲望。因而電影既可以化身為意識形態的同謀，也可以成為反抗資本主義的藝術先鋒。電影藝術在當代所具有的重要意義及地位使其成為一個無法越過的研究重鎮。影像藝術因其對當下最直觀、最感性的捕捉而成為左翼學人思考真理、平等以及民主政治的政治化藝術，其作為感性經驗的視覺集合裝置亦可以實現對現實政治的介入。視覺政治在影像表達之維考察作為哲學情境的影像如何實現對可感物的呈現以及對理念的感性拜訪，作為感性經驗的集合裝置如何憑借視覺化表達實現對現實政治的介入、對歷史記憶的重新書寫以及對赤裸生命的再度捕捉。

　　在巴迪歐的“非美學”框架內，影像被賦形為一種哲學情境，以挖掘具有獨立品格之藝術作品的內哲學效應為其核心目標。影像作為橋梁貫通了理念與感性配置之間的短暫相遇，其中運動是最突出的藝術特性。巴迪歐卻認為影像是一種虛假運動，并進而將其分為三種形式：整體運動、局部運動和不純運動。三種運動的相互纏繞形成“電影詩學”的核心所在，其全部效果均來自理念對可感物的拜訪。電影作為當代第七種藝術范型，通過生產真理來完成感性裝置的重新配置。巴迪歐認為在“非美學”視域中，電影在影像與哲學的短暫邂逅中實現理念對可感物的拜訪，這種藝術形式最具思考的能力并生產不可辯駁的真理。這即是說，電影成為一種具有獨立品格的主體存在，在影像與聲音的流動中展開思考，進而成為表征當代思想的隱喻機制。

　　在當前西方“民主”一詞成為空洞所指的時代，影像演變為激進民主與平等的隱喻性話語。圖像成為“民主”的代言人，講述當代資本主義社會民主的隱喻性話語，訴說不確定性與不可見性之間的關系。巴迪歐試圖通過政治藝術來創造一種將不可見者轉化為可見的想象性藝術空間，并以此來抵抗全球化、金錢背后的資本邏輯與圖像權威。在借助讓·熱內的戲劇作品《陽臺》來剖析當代資本壟斷之下的偽民主化社會時，巴迪歐宣稱“當前的當前沒有圖像”，實則意味著當前民主的缺席，因而必須“去圖像化”和“去想象化”。通過戲劇、電影等藝術的構造來恢復藝術作品對個體與人民感官塑形的功能，因而藝術所承擔的責任便在于對既有權力體制的揭露，以及通過營構一個想象的共同體來讓人民擁有適合他們生存的政治舞臺。

　　本文在當代美學的問題視域下，在聚焦法國左翼思想當代轉型的基礎上，對五月風暴前后阿爾都塞以降的左翼作出考察，研究視覺政治問題并以此來管窺法國左翼的當代美學思想。因其呈現出的視覺現代性/后現代性雙重路徑對“視覺中心主義”的總體性批判態度以及對馬克思主義批判理論的批判與吸收，成就了法國左翼視覺政治理論和美學問題研究的特殊品性。從“觀看的政治”、“視覺表征系統和圖像生產”、“視覺的表達機制”以及“視覺政治的影像化表達”等若干維度的研究，傳遞出法國左翼思想家關于視覺政治的問題導向，他們對于“政治”這一議題的理解伴隨著當代美學問題研究的轉向不斷地發生偏轉，即政治的審美化和審美的政治化。“政治”不再是傳統馬克思主義研究范式中宏大敘事邏輯的表征，相反，微觀場域中的感性肉身與感知結構已經成為當代美學研究中新的關注對象。

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