共產主義道德通往共產主義事業的理論創新

　　摘 要:為了抵御資產階級的卷土重來、取得共產主義事業的最終勝利,列寧提出“共產主義道德”概念,并經施斯 金、季塔連科等理論家的努力,把集體主義、熱愛勞動、愛國、國際主義、社會主義人道主義等收歸其下,建構起馬克思 主義倫理學體系.共產主義道德概念的提出與闡釋有效回擊了資產階級思想家對馬克思主義存在倫理學空場的攻 擊,既為無產階級政權提供了道德辯護,也為青年一代的道德教育提供了根本的價值遵循.當然,共產主義道德不是 共產主義社會中人們的道德,而是為共產主義事業奮斗的社會主義建設者的道德.作為一種工具性價值,它對通往共 產主義的社會主義革命和建設,有著不可低估的作用.

　　關鍵詞:共產主義道德;列寧;馬克思主義倫理學;共產主義事業

　　馬克思主義理論具有一種不拘泥于教條和既定的具體論斷而面向實際、實事求是、與時俱進的精神品 質.這種精神品質深刻地體現在共產主義道德內涵的演進過程中.回顧從馬克思、恩格斯拒斥、批判“道 德”,到列寧提出“共產主義道德”概念,再到馬克思主義倫理學的建立與完善這一思想史歷程,我們不難領 略到共產主義道德隨時代發展不斷充實的內涵意蘊,及其對馬克思主義理論的發展創新.

　　一、馬克思恩格斯為何沒有提出共產主義道德概念

　　馬克思、恩格斯沒有提出“共產主義道德”概念,這是馬克思主義者都會認同的一個理論事實.羅國杰 在«馬克思主義倫理學»中也指出這一點:“‘共產主義道德’這個概念的提出,在馬克思主義發展史上,經歷 了相當長久的過程.在馬克思和恩格斯的著作中,以及在他們同時代的其他馬克思主義者的著作中,都還 沒有把‘共產主義’和‘道德’直接聯系起來,明確提出‘共產主義道德’.他們常常用‘無產階級道德’這一 概念,來表述在資本主義條件下的無產階級中成長起來的新型道德.”[1]

　　之所以如此,與馬克思、恩格斯對道德的實質和作用的理解,以及對共產主義的理解直接相關.在他 們看來,迄今為止的道德無非是階級對立的產物,是經濟上占統治地位的階級實施其階級統治的工具,屬 于意識形態的范疇.要求無產者訴諸道德感、正義感去革命,只會使他們誤入歧途,而誤導革命.為此,他 們不認可蒲魯東、魏特林等人試圖以道德、正義激勵人們起來革命的觀點和做法,在他們看來,這依然是一 種空想. 馬克思、恩格斯對共產主義社會的構想,也不同于空想社會主義者和蒲魯東等人.在«德意志意識形 態»中,馬克思、恩格斯就明確說“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況,不是現實應當與之相適應的理想.我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動”[2].在«共產黨宣言»中,他們再次指 出,“共產主義要廢除永恒真理,它要廢除宗教、道德,而不是加以革新􀆺􀆺共產主義革命就是同傳統的所 有制關系實行最徹底的決裂”[3].

　　艾倫􀅰布坎南的說法,就是“無產階級革命行動的概念使得正義原則或 者任何一種道德原則的任何重要的激勵作用都成為多余.在馬克思看來,無產階級革命所需要的是自身 利益或者階級利益的動機———并不需要訴諸正義感或者任何道德標準􀆺􀆺共產主義者的恰當角色是教育 大眾,以便他們更為清楚地看清他們自己的利益并將由此產生的革命努力引導到最有效的革命過程中 去”[4]. 正是緣于對道德、共產主義的深刻理解,馬克思、恩格斯沒有提出過類似“共產主義道德”的概念,這一 點在馬克思那里表現得尤為明顯.相較而言,恩格斯關于“真正人的道德”的說法有可能被期望指向“共產 主義道德”概念.

　　他在«反杜林論»中提出:“沒有人懷疑,在這里,在道德方面也和人類認識的所有其他部 門一樣,總的說是有過進步的.但是我們還沒有越出階級的道德.只有在不僅消滅了階級對立,而且在實 際生活中也忘卻了這種對立的社會發展階段上,超越階級對立和超越對這種對立的回憶的、真正人的道德 才成為可能.現在可以去評價杜林先生的自我吹噓了.他竟在舊的階級社會中要求在社會革命的前夜把 一種永恒的、不以時間和現實變化為轉移的道德強加給未來的無階級的社會!”[5] 可以推想,恩格斯所說的“真正人的道德”可以理解為是對共產主義社會中人的道德的一種描述,強調 它是因為共產主義社會“不僅消滅了階級對立,而且在實際生活中也忘卻了這種對立”[5]才得以產生,但對 于這樣的一種“道德”,恩格斯并沒有作過多論述。

　　因為在社會尚未發展至共產主義、共產主義社會諸多現 實狀況尚未展露之前,對共產主義社會作更詳細的探討,不是歷史唯物主義者應該具有的理論態度. 可見,馬克思、恩格斯之所以沒有提出“共產主義道德”概念,一方面是基于他們對道德的實質和作用 的認識———道德在其實質上無非是統治階級實現階級統治的意識形態工具,它對擔負著推翻資本主義社 會歷史使命的無產階級來說,無論如何不能充當一種革命的動機或改變社會的有效手段,因而,寄希望于 通過道德來改變資本主義社會,只是一種空想社會主義的做法;另一方面是基于他們對共產主義的理 解———共產主義社會是已經解決道德、權利、正義等意識形態觀念賴以產生的社會根源問題的一種未來社會圖景,因而可以說,“共產主義道德”在馬克思的理論視野中,同“共產主義意識形態”“共產主義宗教”一 樣,是類似于“正方形的圓”的一種虛假概念.

　　二、共產主義道德概念的提出及其闡釋

　　馬克思、恩格斯認為,僅僅訴諸無產階級自身的階級利益,而無須注定淪為虛妄的道德動機,就足以激 勵他們起來為自己的命運而抗爭,推翻資本主義制度,實現共產主義,因此他們沒有提出“共產主義道德”. 但對列寧來說,要建立無產階級政權,抵御資產階級的進攻及其他落后勢力的卷土重來,要使共產主義事 業取得永續發展,就需要道德發揮作用,需要對道德作出新的闡釋. 這是因為,列寧所處的境遇顯然不同于馬克思、恩格斯的境遇.對于業已推翻剝削階級統治、已經建 立起消滅了階級對立和階級剝削的無產階級專政的社會主義政權來說,如何實現無產階級專政和有效的 社會治理,是一個必須認真對待的問題.

　　而在無產階級在進行社會治理時,是否需要國家以及法、道德等 發揮作用? 隨之提 上 議 程 的 是,如 何 重 新 理 解 國 家、法、道 德 等 的 作 用? ① 更 為 緊 要 的 是,如 何 教 育 人 民———特別是農民和青年一代,使他們免受資產階級或其他剝削階級殘留的道德觀誘導或毒害? 解決這 些問題日益成為實現無產階級專政的當務之急,正如列寧所言:“為了使舊的剝削者不能卷土重來,使分散 的愚昧的農民群眾聯合起來而進行的階級斗爭.階級斗爭在繼續,我們的任務就是要使一切利益都服從 這個斗爭.我們也要使我們的共產主義道德服從這個任務.

　　我們說:道德是為摧毀剝削者的舊社會、把全 體勞動者團結到創立共產主義者新社會的無產階級周圍服務的.”[6]“為鞏固和完成共產主義事業而斗爭, 這就是共產主義道德的基礎.”[6] 正是基于這種深刻的認識,列寧在1920年的«青年團的任務(在俄國共產主義青年團第三次代表大會 上的講話)»中提出了“共產主義道德”的概念.他針對“有沒有共產主義道德”的質疑明確指出“當然是有的”[6].

　　但共產主義道德不是“從超人類和超階級的概念中引出的”,而是從無產階級斗爭的利益中引申出 來的,是為把勞動者團結起來反對一切剝削和一切小私有制服務的.他強調:“做一個共產主義者,就要把 全體青年都組織和團結起來,要在這個斗爭中作出有教養和守紀律的榜樣.那時你們才能著手建設并徹 底建成共產主義社會的大廈.”[6]“應該使培養、教育和訓練現代青年的全部事業,成為培養青年的共產主 義道德的事業.”[6]可以說,在列寧的闡釋中,做一名有共產主義道德覺悟的人,就是做一名有團結精神的 自覺的勞動者. 列寧對共產主義道德的闡釋可以概括為“一個宗旨,兩點內涵”.

　　“一個宗旨”是指共產主義道德是“為 鞏固和完成共產主義事業而斗爭”服務的.共產主義道德不以自身為目標,而以共產主義事業為目標,具 有為目標而存在的工具性價值.這一點后來為施斯金、季塔連科等人大力闡發.“兩點內涵”則是指“團 結”和“自覺勞動”成為共產主義道德的必然要求② . 針對“團結”列寧強調:“目前俄國還是唯一的工人共和國,世界其他各地還存在著資產階級舊制度,我 們還比它們弱;我們隨時都有遭到新的進攻的危險;只有學會團結一致,我們才能在今后的斗爭中獲得勝 利,而我們得到鞏固之后,就會成為真正不可戰勝的力量.”[6

　　]而且“團結”這種精神也隱含在共產主義的要 求之中.“我們把自己叫作共產主義者.什么是共產主義者呢? 共產主義者是個拉丁詞,communis一詞 是‘公共’的意思.共產主義社會就意味著土地、工廠都是公共的,實行共同勞動———這就是共產主義.”[6] 而資產階級緣于孤立的、原子式的個人,以及人與人之間的相互猜疑和排斥,是難以做到真誠團結的. 對于“勞動”,列寧與馬克思把勞動視為共產主義社會的首要需要的觀點一脈相承,非常強調勞動的作 用.“我們的教育應當同勞動者反對剝削者的斗爭結合起來,以便幫助勞動者完成共產主義學說提出的任 務.”[6]

　　他倡導,“共產主義青年團必須把自己的教育、訓練和培養同工農的勞動結合起來,不要關在自己的 學校里,不要只限于閱讀共產主義書籍和小冊子.只有在與工農的共同勞動中,才能成為真正的共產主義 者.必須使大家都看到,入團的青年個個都是有文化的,同時又都善于勞動”[6].在他看來,一個具有共產 主義道德的人就是一個具有團結精神的自覺的勞動者.“任何一種勞動,不管它怎樣臟,怎樣吃力,我們都 應當把它組織起來,使每個工人和農民對自己都有這樣的認識:我是自由勞動大軍的一分子,不需要地主 和資本家,我自己就會建設自己的生活,建立共產主義的秩序.共產主義青年團要使大家從小就在自覺的 有紀律的勞動中受教育.”[6]

　　應該說,列寧提出共產主義道德概念之后,在20世紀的20年代至50年代的蘇聯學界引起過熱烈爭 論并形成共識,這一概念成為馬克思主義倫理學的一個核心范疇,擔負著教育人民、提升人們精神境界的 作用. 繼列寧之后,蘇聯倫理學家施斯金③ 在其«共產主義道德概論»(1955)④ 中繼續闡發、拓展列寧提出的 共產主義道德觀念.他循著列寧的精神,繼續將共產主義道德置于共產主義事業的語境下來闡發,認為 “為共產主義而斗爭———這就是共產主義道德的唯一正確、唯一科學的標準,因為它正確反映了現代社會 的歷史發展”[7].

　　在這種闡釋中,共產主義道德被視為服務于共產主義事業的斗爭工具,盡管對共產黨人 有提升修養的作用,但其作用主要旨在能借此培養一批為共產主義奮斗的人,鋪就通向共產主義的道路. 基于共產主義道德的主旨在于為共產主義事業這一準則,施斯金把共產主義道德原則細化成集體主義、愛 國主義、國際主義和社會主義人道主義等具體原則. 首先,他不僅繼續闡發列寧賦予共產主義道德的兩點內涵———“團結”精神與“自覺勞動”,而且將列寧 所強調的“團結”精神闡發為集體主義精神.

　　他認為:“共產主義倫理學教導勞動者把社會利益、人民利益 看作是自己個人利益的最高表現,因為如果沒有人民的幸福,真正的個人幸福也就不可想象.這就要以集 體主義的精神,以善于使個人利益服從社會利益的精神教育個人為前提.所以集體主義原則是共產主義 道德最重要的原則之一.”[7]

　　其次,他把愛國、國際主義和社會主義的人道主義都歸為共產主義道德的重要原則,歸納為共產主義 道德內涵的必然要求.他認為:“為祖國、為祖國的解放與改造事業,為某一國家社會主義建設的事業服 務,是和爭取全世界各國人民和平的斗爭,和加強勞動人民的國際團結,和反對人們意識與行為中的種族 偏見與民族偏見的斗爭分不開的.所以愛國主義和社會主義、國際主義的原則是共產主義道德最重要的原則.”[7]與此相關的是,他還把忠誠老實視為共產主義道德極為重要的要求,“以忠誠老實的態度對待自 己的階級、自己的同胞、自己的祖國和共產黨的要求,是共產主義道德極重要的要求之一”[7].

　　把人道主義視為共產主義道德的一個重要原則,是施斯金在列寧之后對共產主義道德原則的一個重 要拓展,是蘇聯馬克思主義倫理學界的一個理論創新.列寧提出的共產主義道德概念,已經蘊含對人道主 義的接納.可以說,任何道德訴求的背后都蘊含著人道主義的承諾.施斯金認為:“共產主義道德要求堅 決同對人采取冷酷無情的鄙視的態度作斗爭,反對把人看作是技術機構和行政機構的某種附屬品或螺絲 釘的資產階級觀點,因為附屬品或螺絲釘是很容易拋棄掉而另換一個的,至于被拋棄者今后的命運如何是 可以漠不關心的.”[7]

　　“從共產主義道德的觀點看來,一個蘇聯人,不管他在家里或在生產中,不管在國內或 在國外,如果喪失了他的尊嚴,那就是難以容忍的.一個蘇聯人忘記了自己的社會主義國家公民的尊嚴, 受到資產階級道德和資產階級思想體系的影響,就會很容易成為我國敵人手里的工具.”[7]為此,他強調共 產主義者要表現出社會主義人道主義的原則:關心人、尊重人的尊嚴、憎恨一切壓迫和奴役人的形式,他認 為這是“共產主義道德最重要的原則”[7]. 此外,施斯金還把愛護公共財產、節儉也歸在共產主義道德名下.其理由是“愛護作為我們社會制度 不可動搖的基礎的社會主義公共財產,是共產主義道德最重要的要求,是蘇聯人最重要的行為規范”[7].

　　而節儉之所以是共產主義道德的最重要的要求之一,在他看來,是因為“它根本不同于資產階級的節儉,資 產階級的節儉始終不是別的,而是資產階級的吝嗇或積蓄,所指望的只不過是資本家個人的發財致富.資 產階級為了發財就強盜式地濫用自然界的天然資源和人類本身這一最重要的生產力”[7]. 在施斯金等蘇聯學者的努力之下,共產主義道德的內涵得到進一步拓展和豐富,到20世紀70年代, 經季塔連科等人的努力,馬克思主義倫理學也由此成為一門成熟的學科,得到了更為嚴謹的科學論證⑤ . 從倫理學的視角來看,季塔連科的貢獻主要在于通過進一步論證共產主義道德,闡釋了馬克思主義倫理 學.

　　他認為:“人類解剖學乃是猿猴解剖學的入門,同樣如此,科學地理解共產主義道德乃是最準確地再現 整個道德史的條件和前提.所以,只有在分析共產主義類型的道德過程中,并在此基礎上,才能建立與當代社會和科學發展水平相適應的一般的道德理論.”[8]為此,他“把馬克思主義倫理學定義為從道德的最發 達形式———共產主義道德———的觀點來研究道德的一門哲學科學”[8].他認為:“馬克思主義倫理學克服 了準則主義和科學主義的片面性.它是準則性的,但它的準則性立足于客觀的科學分析.它是科學的,但 它的科學性導致對一定的道德理想進行論證.這樣,由馬克思主義倫理學所實現的對現代道德過程的價 值分析,就顯示了共產主義道德的準則和原則的優越性、進步性和人道性.”[8]

　　季塔連科重新闡釋了列寧關于共產主義道德的根本觀點.他一再強調,“為共產主義而斗爭乃是共產 主義道德的標準和出發點.共產主義也是客觀上最高的目的,它決定著其他一切目的和達到目的的手段 的道德價值”[8].為此,他一方面強調對共產主義事業的忠誠,另一方面強調共產主義道德是革命群眾為 追求和實現共產主義目標的創造,是通往共產主義社會的工具性價值.“共產主義道德是旨在推翻資本主 義的階級搏斗進程中,在新的社會主義社會的建設過程中誕生、鞏固和發展的.”[8] 季塔連科對馬克思主義倫理學還有一大貢獻,就是接續列寧對共產主義道德的闡釋,重新論證了集體 主義和勞動.

　　對于集體主義,他更為辯證地看待集體利益和個人利益之間的關系.一方面,他認為,共產主義道德 “克服了本質上是個人主義的那種資產階級道德之后,就決定了道德進步的邏輯———向集體主義道德過 渡.正如資產階級道德或封建道德都不可能成為集體主義的道德那樣,共產主義道德不可能不是集體主 義的道德”[8].另一方面,他又避免僅僅從集體主義與個人主義對立的立場去理解共產主義道德,認為“共 產主義道德將克服以往道德史上所固有的利己主義與利他主義之間、禁欲主義與快樂主義之間的對 立”[8].“共產主義道德提倡社會利益優先于個人利益,但并不把這兩者作為相互對立的東西而加以抵制. 共產主義道德反對把禁欲主義和棄絕個人利益當作普遍的抽象的原則;按照這個原則,人始終要以自己利 益與他人利益的矛盾出發,因而必須經常為了他人的利益而克制自己的利益.諸如自我犧牲、大公無私、 助人為樂這些共產主義道德原則和崇高的道德品質,與禁欲主義、棄絕個人利益、妄自菲薄等毫無共同 之處.”[8]

　　對于勞動,他尤為強調誠摯的勞動態度及其在個人的創造性完善方面的作用.他認為在階級社會中, 人們對待勞動的態度是極其矛盾的,一方面意識到勞動在生活中不可或缺的地位,另一方面又意識到在階 級對抗的社會形態中,“勞動又是統治階級發財致富和興旺發達的源泉,而剝削階級則認為勞動是沉重的 負擔,是迫不得已的,是可詛咒的”[8].而只有在社會主義條件下,人們才“在共產主義道德中破天荒第一 次在道德上掌握勞動,揭示勞動在人的創造性發展中的真正作用、它對人的崇高影響”[8].“勞動成為生命 活動的基本的、得到社會公認的領域,它第一次充分發揮了自己創造性的和建設性的潛力———既是社會財 富的源泉,也是人本身的創造者;它充分地顯示了自己的把人們聯合起來、把社會組織起來的作用.”[8] 此外,季塔連科還延續施斯金等人的論證,論述了共產主義的人道主義[8]、愛國主義和國際主義[8],建 構起一個以共產主義道德為核心范疇、在蘇聯備受公認的馬克思主義倫理學體系[9].

　　三、共產主義道德:面向共產主義又扎根實際的無產階級道德

　　通覽共產主義道德的提出及其被賦予的內涵和在馬克思主義倫理學中所具有的地位和作用,不難發 現由列寧提出并為后人所演繹的共產主義道德概念的一些實質和特點. 首先,共產主義道德是通往共產主義的無產階級的道德,而不是未來生活在共產主義社會的人們的道 德.與人們一般把道德理解為在所處社會中起調節作用的規范不同,“共產主義道德”不是像資本主義道 德作為在資本主義社會中起調節作用的道德那樣,而是為了共產主義事業而存在的道德.

　　共產主義社會 在這里不是作為共產主義道德所要適用的境域,而是共產主義道德所要實現的目標,共產主義道德是為了 這一目標而存在的道德.正因為“共產主義道德”是作為實現共產主義目標的手段、工具而存在的道德,它 就有了與時俱進、不斷豐富的內涵,因為目標只有一個———為了共產主義事業,而手段方式卻可以是多樣 的,且在不同歷史時期,面對不同的社會實際,就會有不同的表現方式和規定.

　　由此可見,共產主義道德并沒有表現出某種統一的樣式,而只是表現出這樣的特征:一是結合馬克思 主義的基本原理進行推演(但這種推演不是教條式的,而是帶有理論創新的推演);二是結合自身社會的實 際需要進行理論的“思想再造”,但這種思想再造不是純粹的無中生有,而是基于現實的需要.共產主義道 德正因其既面向共產主義未來,又立足當下實際,與時俱進的內在品質,才具有不斷向前發展的生機活力. 最后,列寧提出“共產主義道德”概念與馬克思、恩格斯拒斥、批判道德以至于沒有提出“共產主義道 德”概念之間,并不存在實質性沖突.

　　如前文所述,馬克思、恩格斯沒有提出“共產主義道德”概念,這與他 們對道德、對共產主義社會的認識有關.對他們來說,正如“資本主義道德”概念在資本主義社會中起規范 作用的機制一樣,“共產主義道德”概念也意味著是在共產主義社會中起規范作用的道德概念.但這二者 之間其實存在實質性差別.因為,就“資本主義道德”概念來說,它是一個實存的在現實中已經發揮意識形 態支配作用的資產階級的道德概念;而對“共產主義道德”概念來說,卻不是一個已經存在的且已在共產主 義社會中發揮意識形態支配作用的無產階級的道德概念.

　　對此,在馬克思、恩格斯看來,既然共產主義社 會已經告別了對意識形態和道德的需要,也就不存在“共產主義道德”之說,即使在恩格斯筆下有無產階級 的未來的道德,或“真正的人的道德”之說,也不是在尚未出現這種道德所賴以產生的社會條件時所能過多 言說的.但是對列寧來說,他必須言說道德,因為新生的無產階級政權需要道德,但這種道德不能是資產 階級的道德,而只能是超越了資產階級且從無產階級的利益中產生的無產階級的道德,只不過這里的無產 階級的道德不是恩格斯在«反杜林論»中所提到的無產階級的未來的道德、真正人的道德.因為恩格斯超 越了階級對立的道德已不再屬于意識形態的范疇,而列寧的無產階級的道德仍然屬于意識形態范疇.

　　因而,在列寧等人對共產主義道德的論述中,他們實質上已經在創制一個符合現實時代要求的“共產 主義道德”概念,一個共產主義社會尚未到來卻已發揮作用的無產階級道德概念.而這一概念的發生場域主要是社會主義社會,是社會主義社會的無產階級及其先鋒隊為了實現共產主義事業而持有的道德觀念.

　　在這個意義上,列寧其實是在進行“共產主義道德”的理論創新,賦予“共產主義道德”一種新的內涵.而這 種理論創新和對“共產主義道德”的賦義之所以沒有與馬克思、恩格斯對道德的拒斥態度構成沖突,是因為 創新后的“共產主義道德”不再是在共產主義社會中起規范作用的道德要求,不再是無產階級的未來的道 德概念,而是一個在社會主義社會已經發揮作用的道德概念,是現實的無產階級為實現共產主義社會、通 往共產主義社會所應符合的道德要求,是以共產主義為目標的工具性價值.

　　列寧對此直截了當地概言:“道德是服從于無產階級階級斗爭的利益的”[6],“道德是為人類社會上升 到更高的水平,為人類社會擺脫對勞動的剝削服務的”[6].正因為共產主義道德從其提出伊始就表現為一 種工具性價值,它對社會主義政權的合法性辯護,對凝聚人心抵御資產階級的進攻、進行社會主義革命和 建設,具有不容低估的現實意義和作用.

　　參考文獻:

　　[1]羅國杰.馬克思主義倫理學[M].北京:人民出版社,1982:207.

　　[2]馬克思恩格斯文集:第1卷[M].北京:人民出版社,2009:539.

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　　[4]艾倫􀅰布坎南.馬克思與正義[M].林進平,譯.北京:人民出版社,2013:96.

　　[5]馬克思恩格斯文集:第9卷[M].北京:人民出版社,2009:100,99.

　　[6]列寧全集:第39卷[M].北京:人民出版社,1986:305,307,303,307G308,302G303,307,308,310,310,311,306, 304,306.

　　作者： 林進平,林展翰

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