本文摘要：[摘要]大理壩子位于云貴高原，是一個典型的內陸斷陷盆地，蒼山十八溪由山澗流向平原，最終匯入洱海，又有始于洱源的彌苴河、羅時江、永安江及鳳儀的波羅江等水量充沛的大河滾滾而來，使得大理自古便有水鄉澤國之稱。雨水沛則龍蟒生，大理地區龍神信仰眾多，
[摘要]大理壩子位于云貴高原，是一個典型的內陸斷陷盆地，蒼山十八溪由山澗流向平原，最終匯入洱海，又有始于洱源的彌苴河、羅時江、永安江及鳳儀的波羅江等水量充沛的大河滾滾而來，使得大理自古便有“水鄉澤國”之稱。雨水沛則龍蟒生，大理地區龍神信仰眾多，大都散布于洱海流域的不同地方，形成于不同的歷史背景，其世俗傳說和宗教功能自然也各不相同。為了方便論述，在田野調查的基礎上，結合相關文獻和民間資料，將龍神分為廣義的“龍”崇拜基礎之上的龍神、狹義的水神及“洱水之神”三類，厘清它們在整個洱海龍神信仰體系中所對應的位置。
[關鍵詞]大理洱海流域,龍神,狹義的水神,洱水之神
人類學將神靈的產生歸結為人類群體對自然環境既畏懼又崇拜的復雜心理。一方面人們希望通過塑造或抽象或具象的神靈形象，賦予神靈某種人格化的情感和超自然的能力，且通過祭祀該神靈，以儀式化的方式表達祈愿;另一方面通過祭祀，人類群體也希望獲得該神靈的保佑，并向其祈求陽光、雨水、食物等自然資源，以滿足自身在生產生活方面的需求。不論神靈的形態和求神的儀式等如何相異，被創造或接受的神靈總是與人們日常生產生活的某一方面相關。對水神、龍神的崇拜也是如此。
大理的蒼山洱海，地勢西高東低，蒼山十八支溪水由山澗流向平地，最終匯入洱海，又有彌苴河、羅時江、永安江及波羅江等水量充沛的大河滾滾而來，雨水沛則龍蟒生，大理地區水神信仰豐富多元，其中又以龍神居多，《滇系》所謂：“土主、龍神，即十室之邑亦必建宇而棲焉”。為了便于表述，我們將龍神信仰體系劃分為廣義的“龍”崇拜基礎之上的龍神、狹義的水神、“洱水之神”段赤城三類，依次展開論述。
一、廣義的“龍”崇拜基礎之上的龍神
大理白族的龍神信仰中最為普遍的是廣義的“龍”崇拜。根據龍的形態和能力，以及與人的關系，可分為龍、神龍和龍神(龍王)三類。第一類作為異獸的龍，是有降水施雨能力的罕見生物，它們神奇隱蔽，不可變化為人，樣子“似魚非魚，似蛟非蛟，圓目細鱗，斷尾四足，油油洋洋”〔1〕，這類龍若非主動獻身濟世，便只能被祭司所召喚。
如明李元陽撰文的《趙州甘雨祠記》載：嘉靖年間，大理多地久旱不雨。為了求雨，郡邑官員“多躬親祈禱，或以春秋繁露致蜥蜴作土龍，或以巫覡致虵，竟無雨”。趙州州守潘嗣冕聽從本地耆老的話，去湫龍潭求雨。
途中遇一蛇，正迎候潘侯他們前來。耆老見蛇便拜，視之為龍，潘侯不信，他們便解釋道：“蛇則無足，今四足儼然，麟角金燦。數十年前，曾有神僧召龍，見之即今狀也”。潘侯見此物果有四足，與蛇不同，便拿出祭品和瓦罐，對其說：“若真龍者當受食，入吾罌”。龍即舔食入罌。到了傍晚，趙州郡內果然大雨如注，而“起視鄰境，焦土如故”。潘侯便為此龍建祠祀之。〔2〕
而與異獸、神獸的龍不同，第二類神龍是可以變化為人的龍，它們本質上是龍，卻常以人的形象隱藏于世，并在被人發現以后，或顯示能力露出原形，或翻江倒海危害人間，或崛泉引水造福百姓。神龍不為人所控，它們雖然也本領非凡，但是其孤立且分散，“神格”遠不及龍神。
大理地區，“母豬龍”的故事在多地都有流傳，“母豬龍”便是一種可以變化為人的龍，而且它常被同山洪和泥石流災害聯系在一起，當地百姓這樣描述：古時候蓮花峰上住著兩條母豬龍，一日，二龍于蒼山上相互追逐玩耍，搶奪一顆龍珠。玩意正酣，不料龍珠滾落下來，掉到了峰麓南陽溪村一個老婦人家中的米柜里。
從此，這家的米不論怎么吃都不見減少，甚至越吃越多，溢出了柜子。時間一長，十里八鄉的人都有所耳聞，兩條母豬龍久尋寶珠不得，聽聞此事以后便料定寶珠在該戶人家中，于是便化身成乞丐的模樣來到老婦人家中贖龍珠。他們謊稱寶珠是家傳之物，遺失以后寢食難安，夜里做夢夢到寶珠就在老婦人家的米柜中。
老婦人聽罷趕緊回屋伸手到米柜中摸尋，果然找到一顆漂亮的珠子。可是此時她卻起了貪念，想將龍珠占為己有，于是否認了自家米柜中有龍珠一事，甚至待兩條母豬龍道明身份，變回真身后還執意不還，自然就惹怒了母豬龍。當天夜里母豬龍施法降下了泥石流，蓮花峰垮落一半，將整個南陽溪村填埋。老婦人的貪欲害死了許多人，活下來的人也只能流離失所①。另一個關于母豬龍的故事是關于車邑村本主——雨神李定國的。
車邑村本主李定國本為清初大西農民起義軍張獻忠部下的一員大將，張獻忠死后，李定國率兵轉入大理，因其軍紀嚴明，除暴安良，受到百姓愛戴。某年大旱，五月份還不能栽秧，人們苦求龍王降雨卻屢試不靈。李定國心疼百姓，便上表龍王，斥責他的不作為。龍王苦于沒有天庭授予的“云符雨牌”，不敢擅自下雨，便托夢給李定國，叫其開挖花甸潭和十八溪水道。李定國組織軍民開溝修渠，果然解除了大理壩子的旱災。
玉帝得知此事十分生氣，就把龍王困到東海，另派一條母豬龍來掌管降雨。母豬龍不僅滴水不下，還在蒼山里到處拱來拱去，拱斷了十八溪的水脈，還讓房子大的石頭和沙子、泥土從山里直沖出來，沖毀田地房屋。在灣橋村上面，沖出了方圓十五六里的大沙壩，五臺峰北面彌勒山等不少地方也沖出一個個小沙壩，大理壩子又遭了大旱。后來李定國死后成了神，他于是提劍斬殺了母豬龍，并代行龍王職權，不時行云布雨，搭救蒼生。人們為了感謝他的恩德，便奉他為雨神和車邑村本主。
〔3〕此類作為精靈的神龍亦正亦邪，常變換不同的姿態在山林和市井之間游蕩，不快時便會引發一些自然災害。龍神或龍王則已沒有了“動物性”，全然是聯通天地的神。在洱海流域，受早期道教及漢地龍文化的影響，龍王首先是一個廣義而抽象的概念，他因被認為能降雨治澇，而普遍為人所崇拜。但是不像本主那樣，多數抽象的龍王無名無姓，也沒有屬于自己的傳奇故事，如同遍及各村的文昌君，每個龍王塑像都指代同一個龍王。
龍王廟主要有兩種，一是作為山神廟的一部分，內供龍王被認為是“小龍王”。在大理鄉村，作為“非本主廟”的山神廟分布廣泛，因為蒼山在西，白族人便稱山神為“塞惹伯”(seifssidbaof)，意為“西方的神”。蒼洱之間，海西的白族村寨在地理空間上被當地人習慣性地分為三類——山腳下的村寨(shugoumeng)、平壩上的村寨(bedanhen)以及海邊的村寨(gaobimeng)，而由村莊分布的位置而定，山神廟大約也沿三條線分布，每條線上的山神廟都為其東面的村莊所祭拜。
西線為蒼山各峰峰麓;也有在山間的，如上灣橋村的山神廟便是被隱藏于山峰密林之間中線為如今214國道左右;西線則大約是在今天大麗(大理至麗江)公路兩側。山神廟就是一個小房間，大者不過20m2，小的則不足10m2，而且沒有東面的圍墻，如同臺灣一些地區的“三片壁”①。
白族家庭每年都要抽空至佑護本村的山神廟祭拜，除了燒香祈禱、磕頭焚表外，還要準備魚、肉、干瀾(一種用米皮做成的彩色油炸祭祀用食品)等食物在廟旁做飯野餐，酬神娛己，這種活動即為“謝山神”，白語稱之為“xierseissid”。山神廟內除了供奉有山神和龍王外，還有土地公公，有些還有神農，他們或以泥塑身或畫像于墻，形象大都威嚴恐怖。大體上，這幾位神仙在神壇中的位置從左至右依次為神農、龍王、山神、土地。
洱海流域的白族大都以稻作定居農業為生，因而所祭之神皆有促進農桑的功能，而山神廟中的龍王，其主要職責便是為萬畝良田普降甘霖。第三類龍王多為獨立的龍王，既有來自佛教、道教中的龍王，如佛教中的那陀、白那陀龍王，道教中的“東海龍王”“四海龍王”。也有一些本土的龍王，如沙村的“大黑龍王”，洱源下山口的“黑龍王”。
它們大都被洱海沿岸村寨所崇拜，其宗教功能除降水外還有防澇、護航等，這些龍王有的被封為本主，有的則作為水神坐鎮一方，但都有屬于自己的廟宇，且規模較大。另外，需要說明的是，白族人還將龍(龍王)在屬性和功能上作一定的分類，如“母豬龍”能導致泥石流，所以被認為是地龍或土龍。
洱源大樓橋的芭蕉龍王雖然其重要功能也是驅旱求雨，但卻被稱之為“旱龍王”。而位于喜洲神都后面的“青天龍”能為人們消除疾病，特別是頑虐的皮膚病，所以被認為是專門管理下蠱治病一類的“蠱龍”。環洱海一帶，下關鎮寶林、羊皮等村，大理鎮才村，喜洲鎮波羅塝村等都立龍王為其本主。
寶林、羊皮等村的本主中有一位便是“白難陀龍王”，這是一位源自于印度佛教的龍王，隨著佛教傳入大理后被一些白族村寨奉為本主。才村的本主是“四海龍王”，據說其神通廣大且會靈活變通，能同時滿足村民的各種請求，如“早吹南風，晚吹北風，夜間下雨，白天打麥”，所以村民為它建廟塑像，立為本主。
喜洲鎮波羅塝村“敕封青男英靈赤國景帝得道龍王，龍子御史，龍孫太史”，是該村兩壇本主之一，三代龍王鎮水御敵，擁有很高的法力;喜洲鎮沙村的龍王則是20世紀60年代才移居大理的“大黑龍王”，據說該龍王原居雞足山，后因“文化大革命”雞足山大搞“破四舊”，它便托夢叫人把它接回了大理。規模較大的龍王廟往往其信眾的分布范圍也較廣，而一些規模較小的廟宇則大都只被本村人打理祭拜。
如下陽溪村雖然與古生村只有一河之隔，但是該村居民認為古生村的龍王“公事繁多”，無暇顧及他們村的福澤，便只于雞鳴江畔自建的一座小龍王廟祭拜。此外，其他一些廟宇也塑有龍王像，或立有其牌位。如雙廊紅山本主廟內塑有“四海龍王”和“九龍圣母”像，喜洲河矣城村以東的八姆廟供有“四海龍王”的牌位，還塑有騎龍的龍王像。
二、狹義的水神崇拜
龍神較為突出的神性之一，是能掌控水(如能引水、能降雨等)。因此，在這一意義上，龍神亦是水神(便于論述，我們稱之為“狹義的水神”)。狹義的水神崇拜也具有多元化，該類水神多是人化為神，或源自傳說故事，有的還作為本主。如挖色鎮小城村的本主——海神姑娘，相傳她隨父親自西域來到大理，其父被觀音封為洱海新君主。
后來，老海神為治理洱海水患而犧牲，海神姑娘繼承父親的神位和衣缽，幫助佑下百姓開渠引水、織網捕魚，做了很多好事。她死后，人們便尊奉她為本主，并為她建廟塑像，世代祭祀。海東鎮金梭島本主“三星太子”原是居住于該島的張新澤三兄弟，傳說古時有一只妖猴來到島上百般作惡，不僅搶奪漁民們的漁獲，還將島上一位漂亮姑娘擄入山洞企圖占為妻室。為驅逐惡猴，張氏三兄弟便率領村民與妖猴展開廝殺，最終老大張新澤與妖猴同歸于盡，其余兩人也身負重傷。村民為感激和銘記張氏兄弟的恩德，便奉他們為本主。
挖色鎮沙漠廟中塑有楊干貞塑像，楊干貞生長于海東漁村，自小以捕魚為生，后來更是于段氏大理國前建大義寧國，段氏掌權以后楊氏雖最終亡國敗走，卻被海東地區的白族漁民奉為“弓魚之神”。天寶戰爭中唐軍亡將李宓也因其祠廟建于原來的龍王廟舊址上，而被人們視為“水神”。白族劃船捕魚的人家，特別是以船為家的“漁船民”還信奉“船公船母”。河矣城八姆廟中所塑的“船公船母”像，是一對身著白族傳統服飾的夫妻，丈夫穿馬褂長衫，妻子則穿“金花”繡花裙裝，頭戴“風花雪月”包頭。
二人立于小船之上，丈夫執弓射箭，妻子撐桿劃船。白族漁民每逢出海打漁，或遇船底漏水，有人墜湖等“海難”都要到此祭拜。此外，海東地區的人們還拜“澤被海東”的“老太”，該地傳說老太原是一位龍女，因其為海東百姓引來清泉灌溉農田，遂被文武村奉為本主，并先后修建了兩座“老太廟”以祭拜。雙廊鎮紅山本主廟內供奉的王盛、王樂和王樂寬祖孫三代將軍，和下關鎮石坪村南海將軍廟供奉的字姓將軍父子，也被洱海沿岸百姓奉為“海神”，并分別掌管洱海南北水域。
三、“洱水之神”段赤城
洱海龍神紛繁多元，在長時間的地理和社會變遷中又多有流變。田野調查中，我們向村民打聽關于龍神的傳說，也只能做個大概的了解，尚有許多只被村落或個別群體信奉的“小龍神”“小水神”不被人發現。而那些被白族人尊奉為本主或“洱海龍王”的神則大都有自己的封號，并常常被冠以“神力在蒼洱諸神之上”的稱呼，因而他們擁有很多信眾。
當然，在所有的龍神(兼水神)信仰中，對“洱水之神”(當地人把洱海水，稱為“洱水”)段赤城的崇拜最為普遍和獨特。大理民間有關段赤城的故事版本眾多，且其中雜糅了許多文化元素，但大體的故事梗概，文字記載的還是以“段赤城斬蟒”和“小黃龍大戰大黑龍”兩則為主。其中“段赤城斬蟒”的故事在諸多方志中都有所記載，“小黃龍大戰大黑龍”的故事則多為民間傳說，且后者較前者流行。
因“段赤城斬蟒”故事古已有流傳，所以以古人的陳述較為準確，而“小黃龍大戰大黑龍”故事則較早為徐嘉瑞所收集整理，有一定代表性。總之，大理地區龍神信仰眾多，它們散布于洱海流域的不同地方，成型于不同的歷史背景，其世俗傳說和宗教功能自然也各有所異。
為方便論述，在田野調查的基礎上結合相關文獻和民間資料，我們將這些水神劃分為廣義的龍崇拜基礎之上的龍神、狹義的“水神”和“洱水之神”三類，以便厘清其在整個洱海龍神體系中所對應的位置。值得說明的是，有些神話傳說里的人物身上既有龍神、水神的封號，有些時候也被認為是洱海之神，比如文中提到的紅山本主和段赤城。
有些龍神既是龍王，同時也是某地之本主。而在作為本主的龍神兼水神中，有所謂的“單一式本主”，即一處廟宇內本主僅為一神，如洱源茈碧湖河頭本主龍王段赤城。也有“復式本主”，即兩位或幾位神祇共為某一廟宇內的本主，如寶林寺內的白那陀龍王、段赤城和新王太子三位本主。極端的例子如喜洲“九壇神”本主由五臺山神、大黑天神、雞足山神、小黃龍神、三澤之神、段赤城龍王、白潔夫人、三靈皇帝以及中央本主段宗榜9位神祇組成。一言以蔽之，大理洱海流域的龍神信仰多元復雜，既自成體系，又分散自立，構成一張交錯交織又井然有序的龍神信仰體系之網。
[參考文獻]
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〔2〕張樹芳，趙潤琴，田懷清.大理叢書·金石篇(卷2)〔M〕.昆明：云南民族出版社，2010：677.
〔3〕大理白族自治州《白族民間故事》編輯組.白族民間故事〔M〕.昆明：云南人民出版社，1982：180-181.
〔4〕徐嘉瑞.大理古代文化史稿〔M〕.北京：中華書局，1978：202-204.
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