本文摘要:【摘 要】廣東汕頭潮陽英歌舞蹈作為廣東地區特有的民俗舞蹈形式,在幾百年的藝術流變中形成了自身深厚的文化底蘊和鮮明的文化特色。早在2006年,國家就肯定了汕頭潮陽英歌舞蹈的藝術價值和傳承價值,將其列入國家非物質文化遺產名錄之中。因而,保護和傳承廣
【摘 要】廣東汕頭潮陽英歌舞蹈作為廣東地區特有的民俗舞蹈形式,在幾百年的藝術流變中形成了自身深厚的文化底蘊和鮮明的文化特色。早在2006年,國家就肯定了汕頭潮陽英歌舞蹈的藝術價值和傳承價值,將其列入國家非物質文化遺產名錄之中。因而,保護和傳承廣東汕頭潮陽英歌舞蹈,也成為學術研究的重點。在本文的研究中,從汕頭潮陽英歌舞蹈的產生、汕頭潮陽英歌舞蹈的表演內容、汕頭潮陽英歌舞蹈的藝術特色三個方面,對廣東汕頭潮陽英歌舞蹈的文化底蘊和藝術特征進行了全面的探究,以加強對廣東汕頭潮陽英歌舞蹈的文化傳承。
【關鍵詞】汕頭;潮陽英歌;藝術特色;文化內涵
一、汕頭潮陽英歌舞蹈的產生
汕頭潮陽英歌舞蹈具體的產生緣由,并無準確的相關記載,只能從民間傳說和文獻資料中梳理出一些零碎的痕跡。在本地坊間,關于潮陽英歌舞蹈的產生由來,也是眾說紛紜。大體可以歸納為二種:其一,潮陽英歌舞蹈是從古代的儺舞進化而來的,在民間儀式中形成了這種特殊的舞蹈形式。很多專家學者也認為,英歌舞與祭祀儀式有很深的淵源,反映了本地的宗教文化和民族信仰。
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其二,潮陽英歌舞是在人口遷徙和商貿往來的文化藝術交流中,結合本地舞蹈文化特色和群眾審美追求形成的。主要借鑒了山東大鼓子秧歌和柳林秧歌這兩種秧歌的風格特色,進行了再度的藝術化創作,打造了潮陽英歌的雛形。由于在潮汕方言中,英歌與秧歌發音類似,因而很多學者認為是一種語言習慣,將秧歌喚作了英歌。另一說法,潮陽英歌舞蹈塑造了“水滸”中梁山好漢的英雄形象,因恢弘的氣勢被人們稱為英雄歌,久而久之簡化為“英歌”。
但是,不論是儺舞的演變,還是秧歌的本土化再創作,總之英歌舞蹈生動的表演特色和藝術風格,都在汕頭潮陽民俗活動中得到了傳播與傳承。總體而言,潮陽英歌產生于明代中期這個時間段是可以確定的。在幾百年的風雨歷程中,潮陽英歌舞蹈得到了傳承,在民俗文化活動中保留了下來。明末清初時期,時任潮州知府的吳穎結合當地的民間文化和風俗習慣,在《潮州風俗考》中記錄了當時英歌舞蹈的表演場景,形象地描寫了當地群眾在勞作之時進行英歌表演的生動場面。所以,從此記載中可以看出英歌在清朝已經成為老百姓喜聞樂見的舞蹈形式,而早在明代英歌舞蹈就已經產生、傳播,具有濃厚的地方色彩和生活氣息。
二、汕頭潮陽英歌舞蹈的表演內容
潮陽英歌舞蹈的表演內容,取材于《水滸傳》。潮陽英歌舞蹈的表演內容主要為兩個題材,一個是梁山好漢為了營救盧俊義,在元宵節喬裝打扮,混入了大名府,從而發生的一系列故事。一個是梁山好漢劫法場營救宋江,各路英雄大顯身手。108位好漢齊上陣,組成了宏大的陣容。在英歌舞蹈表演中,突出的人物形象塑造和渲染力極強的表現手法,將梁山好漢的經典形象進行了惟妙惟肖的呈現。
在潮陽英歌舞蹈的表演過程中,表演者各司其職,扮演宋江、林沖、魯智深、關勝、武松、楊志等角色,在豪放的肢體律動中,營造了恢弘陽剛的氣勢。英歌舞蹈塑造了《水滸傳》中的梁山好漢的英雄形象,舞蹈動作剛柔并濟、大氣磅礴,塑造了突出的群體英雄樣貌。所以,在潮陽英歌舞蹈的表演中,能夠感受到很鮮明的戲曲特色和武術痕跡,與民間藝術進行了巧妙的融合,營造了盛大的場面,彰顯了磅礴的英雄氣勢。舞蹈表演者手持“英歌槌”變化著舞蹈動作,舞姿夸張威猛,贊頌了梁山好漢的英勇品質,將驅魔辟邪的英雄形象進行全新的凸顯。現今,英歌舞蹈表演的內容不再局限于民俗活動中的舞蹈儀式,而是賦予了喜慶納福的民俗意義。
三、汕頭潮陽英歌舞蹈的表演特征
(一)潮陽英歌舞蹈的表演形式
潮陽英歌舞蹈的表演者大多是村民,他們自愿參與活動,由男性表演者擔任主要角色。由于英歌舞蹈的故事取材于《水滸傳》,塑造的是梁山108位英雄好漢的形象,所以參演人數最多不會超過108人,同 時為了營造宏偉的氣勢,表演者越多,場面越紅火熱鬧。為了滿足英歌舞蹈的成團需求,一般表演人數不會低于16人,負責主要人物的形象塑造。潮陽英歌舞蹈在人數的要求上還有一點非常講究,即參演者必須是雙數,不能落單。
參演人員排成兩列隊形,每一列的人數必須保持一致,為了使表演隊伍更加整齊、美觀,便于各種隊形圖案和舞蹈姿態的靈活表現,整個參演隊伍會共同完成全場的舞蹈表演,大家臉上畫著臉譜,手拿“英歌槌”敲擊,在音樂伴奏的指引下變換著各種敲擊法,進行不同方式的敲擊,以增加舞蹈動作和舞蹈隊形的變化,從而完成各種表演,突出各種英雄人物形象,渲染民俗文化活動的氣氛,也形成鮮明的地方舞蹈表演方陣。在潮陽英歌舞蹈的隊伍中,共有兩名舞蹈表演的領頭者,他們被放在整個舞蹈表演隊伍最關鍵的位置,也就是舞蹈隊伍中所謂的頭槌、二槌,分別是黑臉黑須的李逵和紅臉紅須的秦明。
在舞蹈隊伍中擔任司鼓的是宋江,引領隊伍的“玩蛇者”是時遷,之后就是魯智深、武松、史進、孔明等,而水滸傳中的女性角色孫二娘、顧大嫂等,則由男性男扮女裝進行角色扮演。大部分舞蹈表演者跟隨音樂敲擊起舞,進行舞蹈隊形的豐富變化,共同形成各種舞蹈隊形,有“雙龍出海”、“麥穗花”、“長蛇挺進”、“打四門”、“孔雀開屏”等,都是潮陽英歌舞蹈表演中常見的隊形,同時也會衍生出各種不同的舞蹈套路來。在潮陽英歌舞蹈的表演過程中,主要分前棚、中棚和后棚三個階段的表演,前棚主要是演繹英歌舞蹈,將多種表演元素進行有機融合,奔放剛勁的舞姿、豪邁雄渾的動作,各路英雄好漢生動地塑造了“攻城占地”的舞蹈形態,進行隊形的變化和舞姿的呈現。
(二)潮陽英歌舞蹈的主要表演技法
在潮陽英歌舞蹈的表演中,橫槌打法是非常有特色的表演動作,在技巧上與眾不同。舞蹈表演者雙手進行橫向的擊槌,形成獨特的身體律動方式。舞蹈者所使用的橫槌打法,主要有兩種表演形式:一種是注重外在氣勢。舞蹈表演者之間互相橫向擊槌,在這一生動的舞蹈環節中,融入了武術的表演形式,結合武術短打的特色,呈現了潮陽英歌豐富的動律和態勢。舞蹈表演者之間橫向擊槌所選擇的身體部位,大多集中在對方的胸部和腹部,動作靈活、輕巧,互動性非常強,視覺效果極佳,展現了所要塑造的角色狹路相逢、近身搏斗的生動場面,營造了熱鬧的氛圍。
潮陽英歌舞蹈表演中互相橫向擊槌一般由兩個表演者搭配完成,也會有四個表演者進行橫向擊槌表演的,為了避免危險,所擊打的部位也集中在了肩膀、胸脯、胯腹等部位,動作敏捷,技巧突出。表演者之間互相橫向擊槌,配合腳下靈活的步伐,做上下左右的移動式敲擊,展現了突出的動態美感。橫向擊槌的動作不僅要快、穩、短,力度也要有所控制、恰到好處。
表演到高潮的部分,表演者為了展現磅礴的英雄氣節和宏大的搏斗場景,互相橫向擊槌的位置會越來越低,需要做出難度較高的肢體動作,展現梁山英雄好漢不屈的斗志和團結的精神。潮陽英歌舞蹈中互相橫向擊槌的擊打方式,敏捷迅速,短促有力,對于梁山好漢打斗場景的描繪生動有趣,展現出了濃厚的民俗氣息。另一種是注重內在氣韻。舞蹈表演者之間互相橫向擊槌,舞蹈動作較為緩慢,表演的時間也較短,但是擊槌的幅度比較夸張,而且每一個擊槌動作都有自身的特色。這種橫向擊槌的互動,沒有前一種擊槌方式中那么明顯的武術因素,而是注重動態張力的延伸,進一步彰顯了梁山英雄好漢威武的氣勢,以及增強了群體舞蹈表演的感染力和表現力。
雙拋槌在潮陽英歌舞蹈中也被稱之為活槌,這也是一種很別致的擊打方式,主要的動作要點是從右胯向左側拋擊,甩擊再回歸到原來的位置,這一套舞蹈動作行云流水,很有看頭。進行英歌舞蹈表演的人員,腳下要配合著跑跳步來完成手上的雙拋槌動作,不僅整個身體的控制要穩當,而且舞蹈動作要敏捷、輕快,呈現出一種靈活的肢體動態。
雙拋槌表演追求的就是一個活字,手上的動作要活,腳底的動作也要活,舞蹈的美感和觀賞性都非常強。在潮陽英歌舞蹈表演中,舞蹈表演者會在不同的舞蹈造型和隊形變化中,加入雙拋槌的靈活表演,使整個英歌舞蹈表演的動態性更強。英歌舞蹈的表演者在環環相扣的舞蹈表演中,展現了群體性民俗舞蹈的活力和動力,以及旺盛的藝術生命力。顯然,別致的雙拋槌打法,使潮陽英歌舞蹈的表現力更強了。
四、結論
總而言之,廣東汕頭潮陽英歌舞蹈作為珍貴的非物質文化遺產,具有重要的研究意義和藝術價值。因而,對于潮陽英歌舞蹈的產生流變以及藝術特色、舞蹈特征進行深入探究,能夠加深對潮陽英歌舞蹈的理解,也能夠彰顯出潮陽英歌舞蹈獨特的文化底蘊和民俗價值。
潮陽英歌舞蹈作為產生于民間、活躍于民間、流傳于民間的一種依賴于民間文化土壤的舞蹈形式,對于民俗文化的豐富起到了不可替代的作用。現今,廣東汕頭潮陽英歌舞蹈依然是深受當地百姓喜愛的民間舞蹈,在多元文化的沖擊中,走上了自身的創新之路。我們也深信,在非物質文化遺產大力傳承發展的過程中,汕頭潮陽英歌舞蹈也將進入全新的發展階段,繼續彰顯自身獨特悠遠的文化魅力。
參考文獻:
[1]楊瑩.廣東“潮陽英歌”的田野調查與研究[D].中國藝術研究院,2014.
[2]陳雍,鄭燕璇.非物質文化遺產視野下汕頭“潮陽英歌”現狀及保護建議[J].戲劇之家,2018,(16):115-116
作者:凌文津
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