本文摘要：摘要：馬克思變革了傳統政治思維，使人的生命成為現代政治新的理論基點。 其生命理論的發展邏輯，表現為生命的異化和異化的生命、生命的生產和生產的生命、生命的資本化和資本的生命化。 他通過資本權力批判，揭示了生命理論的內核，強調資本權力在現代社會實現的雙重
摘要：馬克思變革了傳統政治思維，使人的生命成為現代政治新的理論基點。 其生命理論的發展邏輯，表現為生命的異化和異化的生命、生命的生產和生產的生命、生命的資本化和資本的生命化。 他通過資本權力批判，揭示了生命理論的內核，強調資本權力在現代社會實現的雙重轉換，即商品經濟使貨幣成為社會交往的中介，雇傭勞動使人的生命成為商品。 資本權力運行的現實載體是工廠規訓，人的生命在工廠中受到時間規訓、機器規訓、制度規訓，最終成為一種受資本權力控制的生命工具。 為此，馬克思將人的發展作為其生命理論的價值旨歸。
關鍵詞：生命理論; 資本權力; 工廠規訓; 人的發展
當今時代，無論是海德格爾的“向死而生”，還是阿侖特的“平庸之惡”，亦或是薩特的“存在主義是一種人道主義”，都在思考生命的意義和價值。 馬克思作為“千年思想家”，以政治經濟學批判為理論基礎，形成了獨具特色的歷史唯物主義生命理論。 近些年，國內學者圍繞馬克思與生命政治展開研究，強調兩者的淵源關系，如吉林大學孫利天教授認為馬克思實踐性思維方式、資本辯證法、社會存在理論都給予當代生命政治理論前提性的奠基意義[1]。
馬克思主義論文：馬克思主義視域下的技術權力與規制
國防大學副教授許恒兵也認為馬克思對生命政治理論具有奠基性作用，他從歷史唯物主義的方法、《資本論》的生命政治系統展開，論述了馬克思對生命政治的奠基作用[2]。 還有學者強調歷史唯物主義與生命政治關系，研究歷史唯物主義和生命政治的原初論域、核心論域，還有將歷史唯物主義看成是大寫字母的生命政治。 這些研究對于推動馬克思主義的當代性提供了嶄新視角，為進一步考察政治哲學視域中的馬克思生命理論提供了重要支撐。
一、馬克思對傳統政治思維的革命
依據技術變革，人類社會經歷了石器時代、銅器時代、鐵器時代、蒸汽時代、電氣時代、信息時代; 依據社會生產關系，人類社會可以劃分為原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、社會主義社會等五種社會形態; 依據人的發展程度，人類社會發展可分為人對人依賴的階段、以物的依賴為基礎的人的獨立階段、人的自由而全面的發展階段。 依據這些劃分社會發展階段的不同標準，歸結起來，可以將人類社會劃分為前資本主義社會、資本主義社會、社會主義社會三大人類歷史發展階段。
我們所說的傳統政治是就整個世界范圍和人類歷史來講，主要是前資本主義的社會，這些社會主要是以農耕文明為主，商品經濟在國家事業活動中只得到較小范圍的發展，還沒有成為國家經濟基礎的重要活動。 在前資本主義社會形態中，政治敘事主要圍繞政治權力運行的價值性理念展開，即政治敘事的內在邏輯主要是觀照上層建筑的意識形態，是通過宣傳統治者的執政理念，將這些價值理念塑造成一種等級森嚴的倫理生活秩序。
(一)傳統社會的政治秩序及其敘事
前資本主義社會的政治敘事，主要圍繞神話政治、德性政治和神權政治展開。 原始社會的神話傳說反映了早期人類和自然之間的認知關系，人類由于自身能力的有限性，不能有效地解釋各種神秘的自然現象，人們形成了各種自然神崇拜。 以自然神為主體的政治敘事，成了這一時期的重要特征。 無論是中國上古時期流傳下來的盤古開天地、女媧補天、后羿射日、精衛填海等，還是西方古希臘、古羅馬流傳的各種神話傳說，都是這一時期政治的表現形式。 德性政治是圍繞傳統社會對道德至高的追求，訴諸有效的理性道德觀念統治。
中國古代追求的圣人之治，學士們向往的圣人境界，都是德性政治的體現。 無論孔子的“仁”的學說，還是孟子的“仁政”主張，講求的都是上層統治者要遵從道德的約束，強調道德對政治的制約性。 古希臘哲學家蘇格拉底強調“知識即美德”，柏拉圖在《理想國》中強調賢人政治，主張國家由“德性和智慧最高的人治理”，即“圣哲之王”[3]。 德性在國家治理、在傳統政治敘事中都是一條鮮明的邏輯線索。 神權政治是以宗教信仰為核心的政治統治方式，強調人的世俗社會生活受神的旨意的統治和安排，背離神的旨意世俗政治就會遭到迫害，因而主要以精神控制為主要方式來實現對人的統治。
前資本主義社會政治的基本特征，是強調政治倫理的教化作用，注重將理念的教化與普通人的日常生活聯系起來，形成各種規范約定，這些規定向上反映著統治階級的倫理訴求，向下又是社會治理的倫理綱常。 也就是說，政治生活的倫理教化作用，表現為社會生活背后的倫理道德約束。 前資本主義社會的政治對不同等級的人有不同的倫理要求，如柏拉圖在《理想國》中對各個社會階層的道德要求，這些不同的道德要求，反映著不同生存秩序。 以倫理綱常來進行社會治理，目的是維護統治階級的核心利益，使社會秩序能夠反映不同等級的階層秩序。 同時，傳統政治中倫理要求還是一種理想表達，通過倫理教化，統治者將自己的道德理想描繪在日常生活的現實圖景當中，形成有條不紊的政治秩序。
前資本主義社會是人對人的依賴階段，人身依附是其主要特征，這一階段的政治是一種等級政治。 政治生活的倫理化就是為了保障政治等級的嚴密性，社會生活的倫理化就是政治等級作用的結果。 由日常生活所引發的政治倫理要求，強調政治秩序的嚴密性、等級的森嚴性。 由于傳統社會是一種人身依附的社會，人對人的依賴構成政治生活的基礎，注重在政治敘事中對人與人之間形成的等級制進行論述，表達統治者階層的政治訴求，以維系社會政治生活的正常運轉。
馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中批判了傳統社會中這種人對人的依賴，看到資本主義社會形成的人對物的依賴對傳統社會人對人的依賴的革命性作用，這種歷史性的進步有利于社會交往，有利于整個社會各個領域之間的交流。 但是由于資本的狹隘性，人與人之間的等級制的廢除被新的資本拜物教所取代，過去封建領主的統治權力，現在成為資本對勞動者的統治權力。
正如“人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙”[4]，我們透過資本主義社會取得的歷史進步來分析前資本主義社會的發展狀況、概括前資本主義社會政治敘事的邏輯特征時，可以發現，等級思維是傳統社會政治中的內在線索，為維護最高統治權威所形成的各種政治規矩、政治制度、政治文化、政治心理，從根本上講都是為了政治的合理運行。
(二)馬克思對傳統政治思維的變革
傳統社會的政治重視等級、倫理綱常、理念至上，馬克思將視野投向普羅大眾，他觀照人的需要、人的生產、社會生產力的發展、物質，他將政治敘事的基點由理念轉到“現實的人”“活生生的人”，人的生命的物性和物性的生命成為現代政治的嶄新基點。 正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中將自己的哲學學說稱為新唯物主義，馬克思也改變了傳統政治的敘事邏輯，將人的生命作為現代政治的新開發地，成為現代政治的基點。 馬克思變革了傳統政治思維，他用實踐性的辯證思維代替了傳統政治的形而上學的理念性思維，通過人民群眾變革了傳統政治重視的英雄人物，通過每個人自由而全面的發展代替了傳統政治的人身依附性的倫理束縛。 這些思想變革使人的生命不再被排除在傳統政治的視野之外，而是成為現代政治的理論新基點。
馬克思用實踐性的辯證思維代替了傳統政治的形而上學的理念性思維。 首先，馬克思改變了以往政治哲學家對勞動的傳統看法，誠如阿倫特所言：“馬克思思想的真正反傳統的和前無古人的方面是他對勞動的贊美，以及對工人階級——哲學自產生以來一直貶低這個階級——的重新闡釋。 ”[5]
之前傳統政治從政治等級的角度對勞動進行考量，往往對勞動持貶低和蔑視的態度，馬克思繼承了亞當·斯密將勞動作為財富源泉的思想，高度贊美勞動，把勞動看作人的本質力量的體現。 正是因為對勞動的革命性認識，馬克思變革了西方形而上學的傳統政治思維，強調歷史是現實的人的活動，是在實踐中生成的，從而實現了政治哲學視野的轉換，由過去強調理念到現在面向生活實踐，人的生產、需要、能力、財富等人的生命性的內容成了現代政治的新的開發地、新的敘事基點。 正是這種實踐性辯證法思維開啟了現代性的生命政治之旅。
馬克思變革了以往傳統對勞動的看法，并且勞動“在馬克思的著作中得到了最連貫最偉大的表述”[6]。 與此同時，馬克思也將傳統政治重視的階層焦點由上層階級轉移到下層勞動者階層。 馬克思正是通過關注普通大眾的前途命運、關心普通人的生產生活，注重考查資本主義社會中無產階級的悲慘境遇，喚醒了普通大眾承載的歷史使命。 他認為“至今一切社會的歷史都是階級斗爭的歷史”[7]31，傳統政治為了維護階級統治，刻意書寫和描繪英雄人物在歷史發展中的創造性作用，無視人民群眾在歷史發展中的重要作用。
馬克思用群眾史觀代替了傳統政治的英雄史觀，使得現代政治不再只是關注一小部分人的特權政治，而是成為關注普通大眾的時代境遇、歷史使命的大眾政治。 普通人的命運前途不再是個人的小事，而成為整個社會不斷向前發展的重要的歷史推動力。 生命概念成為現代政治敘事的一個基本環節，不再被忽視。
此外，傳統政治由于處于人對人的依附性歷史發展階段，社會關系中人身依附主導下的生產關系反映到政治上就是各種等級制，如西歐封建制形成的領主和陪臣、莊園主和農奴等等。 資本主義社會的進步性就在于它摧毀了過去社會形成的各種人身依附，誠如馬克思恩格斯在《共產黨宣言》中所說：“資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關系都破壞了。 ”[7]
33-34這種關系被現代社會的商品經濟所取代，人們在商品經濟中被各種物所奴役，形成了商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教。 也正因此，傳統政治重視的人與人的依附性關系被現代社會的資本權力政治所替代，普通人的生命也都成為資本操縱的對象，成為現代政治理論的新的基點。 所以，馬克思站在無產階級的立場上批判了資本對人的生命的統治，強調在共產主義社會應是自由而全面的發展階段。
二、馬克思生命理論的邏輯進路——從異化勞動到資本邏輯
馬克思的生命理論的邏輯進路可以歸納為：異化勞動→生產邏輯→資本邏輯，即生命的異化和異化的生命、生命的生產和生產的生命、生命的資本化和資本的生命化。
(一)生命的異化與異化的生命
早在中學時期，馬克思在《青年選擇職業時的考慮》中就明確提出要為全人類幸福而工作。 大學畢業之后，他積極投身社會實踐，看到青年黑格爾派抽象地談論“自我意識”的局限性，意識到只是思想的革命還遠遠不能改變世界，強調思想應該和現實相聯系。 在《德法年鑒》時期，馬克思發表了《〈黑格爾法哲學批判〉導言》和《論猶太人問題》，開始自覺地批判青年黑格爾派的學說。
在此之后，馬克思在僑居巴黎期間，撰寫了《1844年經濟學哲學手稿》。 在該著作中，他汲取了黑格爾的“異化”概念，并賦予這一概念以新的意義。 他以“異化勞動”為邏輯，注重哲學和政治經濟學批判的結合，觀察思考人的生命在資本主義社會中的悲慘遭遇，提出人的生命的獨特含義，即人的生命是一種受動與能動、自然與社會的二重化存在物。 他一改西方傳統政治對勞動的貶低態度，將勞動作為人的本質活動、展現人的綜合性生命力量的重要尺度。 但是，由于資本主義社會的“異化勞動”，造成了人的生命的異化和異化的生命。
不同于傳統意義上以時空屬性來界定人的生命，馬克思不僅從人的物理屬性、生物屬性來把握人的生命，更重要的是從當下的社會發展出發，將人的生命納入社會發展的現實中，考察人的生命的基本內涵和特殊屬性。 在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思分析了人的生命和動物生命的區別，指出人的生命是一種有意識的類活動。
“動物和自己的生命活動是直接同一的。 動物不把自己同自己的生命活動區別開來。 它就是自己的生命活動。 ”[8]162人的生命活動是自覺的有意識的活動，自然界對于人來說是人的生命活動的無機身體，人發揮自己的主觀能動性，不僅把其他類當作自己實踐和理論的對象，而且還把自身當作現有的、有生命的類對待。
人類可以按照任何種的尺度來進行生產，創造出自然界沒有的事物。 而動物的生命活動具有直接性，它的生命活動不帶有生產性，是生命的本能活動。 對于動物來說，它們的生產只有充分地運用動物機能才是真正的生命活動，因此它們的生產也只能按照它們自身的生命尺度來進行。 這恰恰區別于人的生命活動，人只有在盡可能少的運用動物機能時，他們的生命活動對于他們來說才是真正的生命活動。 但是，人的生命活動又是受限的，受社會發展水平、自然生產條件等外在和自身內在的各種條件的制約。 因此，在馬克思看來，人的生命活動具有雙重屬性，人的生命是一種自然與社會、能動與受動相結合的社會存在物。
正是在對人的生命的理論認識的基礎上，馬克思進一步分析了資本主義社會人的異化勞動與人的生命的關系。 不同于以往政治哲學的傳統，他賦予人的勞動以人的本質的地位。 人的本質是自由自覺的活動，這種自由自覺的活動“只有通過對他人的實踐的、現實的關系才能表現出來”[8]165。 人們通過勞動來展現自己生命的本質力量，通過對象化形成的各種感性事物來彰顯自己的個性，并在人與人的社會關系中豐富自己的生活。
但是在資本主義社會中，由于資本主義私有制的狹隘性，人的生命活動同人本身發生了自我異化，因為人的生命活動并不屬于他們自己，而是屬于資本家; 人在自己的生命活動中不是肯定和確證自己，而是否定和消解人的力量，并且“人(工人)只有在運用自己的動物機能——吃、喝、生殖”[8]160時，而不是運用人的生命活動時，才能感到自己的滿足和幸福。 人的生命活動同人本身相異化，進而導致人的生命活動同他的生命活動的結果的異化、人的生命活動同人的類本質相異化以及人與人的生命活動的異化。 生命的異化導致異化的生命，使人的生命成為一種同人自身相對立的否定性的活動。
(二)生命的生產與生產的生命
馬克思在《德意志意識形態》中，延續了《關于費爾巴哈的提綱》中的實踐觀，以生產邏輯作為關照歷史唯物主義的方法，針對麥克斯·施蒂納等人將人類歷史發展的動因歸結為“觀念”，他提出鮮明的觀點，表明自己研究歷史的出發點不是“觀念”，而是“現實的個人”“從事實際活動的人”。 基于歷史觀的變革，馬克思以生命的生產和生產的生命為邏輯考察人類歷史活動，形成了歷史唯物主義生命理論的基本內容。
決定歷史活動的力量不是觀念，而是現實的人及其生產活動。 馬克思在《德意志意識形態》中批判青年黑格爾派只是一味強調觀念的變革作用，否定人民群眾的現實的物質生產活動的觀點。 他將人的生命的基本生存需要的獲得與滿足作為人類歷史的基本前提，強調“人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活。 但是為了生活，首先就需要衣、食、住以及其他東西。
因此，第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身”[8]531。 人的生命的生產作為人類歷史的第一個前提，對人類歷史的發展起決定作用。 人們有什么樣的生命生產活動就會有什么樣的生活方式。 在此，馬克思以生產來觀照人的生命，強調人的生命的合理需要及其活動的滿足是人類歷史發展的前提、生命的生產是人類歷史活動的基本前提。
在馬克思看來，生命的生產構成人類歷史發展的基本前提，在滿足這一前提的生產活動中又生產自己的生命。 人作為集自然與社會、能動與受動的雙重存在物，在生產自己的生命活動中，會創造出各種各樣的社會關系以及精神的產物。 他在《德意志意識形態》中將生產的生命歸納為需要的生產、人口的生產、社會關系的生產，這些生產和物質生活的生產，共同構成人類最初歷史的四大因素。
在這里，馬克思批判了青年黑格爾派的觀念決定論，強調人類歷史的發展是由人的生命活動決定的，不是人們的觀念決定人們的生產，而是生產決定觀念。 正是以生產的生命和生命的生產為邏輯，馬克思在《德意志意識形態》中建構了歷史唯物主義生命理論的基本框架，為我們從生命的本質維度探討人的生命的社會活動、追問生命的歷史意義提供了理論指導。
(三)生命的資本化與資本的生命化
資本作為一種特殊的以太，作為普照的光，對于觀照資本主義社會發展的各種不公平、不合理現象具有獨特的價值和方法論作用。 在《德意志意識形態》創作之后，隨著社會實踐的發展，馬克思不斷完善和豐富歷史唯物主義理論，“經過《哲學的貧困》中歷史性思想的確立、《1857-1858年經濟學手稿》中勞動本體論與資本邏輯并置的階段，在《資本論》中馬克思確立了資本邏輯，并以資本邏輯統攝生產邏輯，將自己的哲學推進到一個不同的層面”[9]。
馬克思這一時期的生命理論，主要是以資本邏輯來分析人的生命活動，將資本權力批判作為生命理論的核心內容，對人的生命在資本主義社會的生存樣態、人的生命如何成為資本權力運行的有效工具、資本權力如何實現對人的生命的實質統治、人的生命如何成為機械化的簡單運動以及人如何成為沒有生命力的商品人的狀況等，進行了徹底的唯物主義批判。
對馬克思以資本邏輯來觀照人的生命方法，我們將其歸結為生命的資本化和資本的生命化。 資本作為一種特殊的生產關系，既能使人的生命資本化，又能使資本生命化。 這是一種雙螺旋結構，彼此關聯。 生命資本化是指人的生命在資本主義社會成為一種特殊的商品，資本會按照商品的尺度對人的生命進行生產，人的生命不再從人的尺度進行界定和衡量，而是被物的尺度所取代。
資本家按照資本邏輯運行的需要來生產人的生命，使人的生命成為維護資本權力統治的工具，而不是從人的生命的本真意義實現人的發展。 正是人的生命的資本化，使得資本實現了生命的延續。 人的生命不僅對于人來講是極其重要和寶貴的，對于資本家來說也是如此。 資本通過剝奪普通工人的生存和發展資料，壓榨工人的剩余勞動時間，獲取剩余價值來維持資本生命的生存和發展。 這種資本的生命化過程是一種對人的生命的剝奪過程，它剝奪了人的生命的自由自覺的合理勞動，造成人的生命能力的本質弱化，使得人的生命成為維持資本生命延續和發展的養料。
馬克思也正是以資本的生命化和生命的資本化為觀察邏輯，探索資本主義生產方式的內在矛盾及其發展趨勢，提出對未來社會美好政治構想。 未來社會只有擺脫了資本的奴役，實現對資本的控制，使其成為人類社會發展的真正動能，人類社會才能實現更大的發展，人的生命也才能獲得解放。 資本主義社會人的生命的生存樣態，是現實政治的反映。 通過對人的生存樣態的剖析，馬克思尋找到革命的主體力量，倡導未來社會要實現社會生產資料的社會占有，因而社會的發展也就不再是少數人的成果，而是全體人員的共同財富，人的生命也才能得到自由而全面的發展，才能擺脫機器化大工業時代對人的生命能力造成的極端貧困，實現人的生命的合理發展。
三、馬克思生命理論的內核——資本權力批判
資本作為一種特殊的存在物，以往的政治經濟學家只是從它的物質形態進行描述，把資本看作一種生產資料。 馬克思變革了這種傳統的看法，將資本看作物與生產關系于一體的特殊存在。 資本作為一種生產關系，構成資本主義社會權力運行的中心。 作為資本權力運行載體的現代工廠，人的生命受到資本家制定的各種時間性的紀律規訓、機器體系對人的生命活動能力的規訓以及資本主義制度本身對人生命的規訓。 另外，資本權力通過工廠的各種規訓使得人的生命本身受到壓榨，使得人的生命活動成為一種商品人活動，成為一種沒有生命內涵的生命活動，成為一種工具。
(一)資本權力運行的雙重變換——商品經濟和雇傭勞動
同過去的傳統社會政治相比，資本主義社會資本權力運行有著不同的歷史境遇。 現代社會作為商品社會，誠如馬克思在《資本論》第一卷中所講：“資本主義生產方式占統治地位的社會財富，表現為‘龐大的商品堆積’，單個的商品表現為這種財富的元素形式。 ”[10]47在馬克思看來，這種商品社會建構起了以貨幣交易為核心的平等化交往，這種交往方式區別于奴隸、封建貴族等級制交往，物品不再有政治的屬性和功能，不再有質的使用的嚴格限定，成為有錢皆可得，就這一層面來說完全不同于奴隸社會和封建社會。 并且，資本主義社會還將雇傭勞動作為主要的生產關系，它變革了傳統社會的人身依附性關系，人身獲得了自由。
人們可以自由地進行交換，正如商品交換一樣，人們也將自己的生命活動能力即勞動能力作為一種特殊的商品進行交換，這種交換使得資本權力獲得了實質性統治。 一方面，從工人的現實處境來講，工人失去土地、失去生活資料，自然在原始層面上給農民提供直接的生產資料的意義越來越小，與之相反，資本權力開發的力度卻越來越大，工人只能服從市場經濟的交易原則，為了保證自己生命的延續，他必須將自己的生命活動能力出賣給資本家。 另一方面，資本家通過獲得工人的生命活動能力，將其作為資本權力運行的有效工具，實現了資本權力實質性統治。 這兩大歷史變換，為資本權力運轉奠定了前提性的基礎。
資本權力運行的歷史性變革，必然引起治理方式的變革。 過去傳統政治中等級制以及各個等級之間的嚴格限定，現在被資本主義社會的商品經濟和雇傭勞動關系所替代。 與此相伴的則是社會治理方式的變革，傳統社會權力的統治作用一般是強制式、權威式的，統治者更加愿意采用以身體懲罰為主的控制方式，權力的作用場域也較為有限。 現代社會的權力統治方式則更加隱蔽、更加深入，覆蓋面也更為廣泛，它的發生域不僅僅在監獄系統，其統治滲入到社會生活的方方面面，資本權力對人的生命的控制，就是這種特點的表現。
馬克思對于資本權力運行的這種歷史性作用持批判態度，他肯定了資本對過去一切世代社會關系的變革性作用，即資本“偉大的歷史方面”。 與此同時，馬克思又對這種作用提出了鮮明的批評。 資本權力的歷史進步性，就人的生命政治和人的生命活動的物質財富的結果來講，資本主義的社會生產方式比以往一切世代的生產方式都更有效，誠如馬克思在《共產黨宣言》中所講，它創造的生產力“比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大”[7]36。
而就人的生命活動的形式來講，資本主義社會的生產方式變革了以往社會形成的各種人身束縛，使得各種生產要素能夠自由交換，也使得人身獲得了自由，可以自由支配自己的勞動能力。 而與此相伴的是，資本權力的運行場也由傳統政治的宮廷、教堂、監獄、軍事戰場等轉到以商品生產為主的現代工廠，人的生命活動狀況受到現代企業的紀律和制度的約束，其勞動時間和休息時間也被現代企業資本家牢牢控制，甚至人口的生產也成為資本權力運行的對象。 這種貌似溫和的規訓，使得人的生命活動同人本身發生質的差異，從而使得人的生命活動成為一種沒有創造力的機械化運動。
(二)資本權力運行的現實載體——工廠規訓
現代社會的發展，使得傳統政治的發生領域發生轉移，由過去國家政治生活及相關制度實施的特定場域轉移到較為普遍的現代工廠。 工廠作為資本主義生產方式的現代產物，在資本家眼中是“理想的習藝之所”“自由圣地”，但是在馬克思看來工廠卻是“恐怖之所”“苦難窟”。 工廠儼然成為現代政治權力運行的現實軀體，人的生命在現代工廠的規訓之下成為資本權力運行的控制對象。 工廠規訓通過控制人的生命以追求生產資料運動的不停息，進而實現自身的價值增殖，為資本權力運行目的的實現發揮作用。
工廠規訓首先表現為資本權力對人的生命的時間規訓。 馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》《資本論》中都考察了工人受資本控制的工作日，資本家為了獲取更多的剩余價值會通過兩種方式來實現自己的目的，一種是通過絕對剩余價值的生產，即擴大或延長工人的勞動時間，壓縮工人的休息時間和必要的生活時間。 誠如馬克思在《資本論》中所言：“資本‘零敲碎打地偷竊’工人的吃飯時間和休息時間”，這種做法也往往被工人叫作“啃吃飯時間”[10]281。
資本家通過壓榨工人的勞動時間，獲得更多的剩余價值。 這種時間的壓榨使得人的生命時常處于撕裂的狀態，“不僅突破了工作日的道德極限，而且突破了工作日的純粹身體的極限”，還會“侵占人體成長、發育和維持健康所需要的時間”，“掠奪工人呼吸新鮮空氣和接觸陽光所需要的時間”，“克扣吃飯的時間”，從而導致工人的身體的提前早衰和夭折[10]294。
現代社會形成的八小時工作制是工人和資本家長期斗爭的產物，不是資本家大發善心主動提議的。 另一種是通過相對剩余價值的生產，即提高工人的勞動強度，或者通過采購新的生產資料、改進機器以提高生產效率，以降低必要勞動時間，相對擴大剩余勞動時間，從而為資本創造出更多的剩余價值。 無論是工場手工業時期的局部工人，還是機器化大工業時代的“長著手”的工具，資本都通過提高工人的勞動強度，使得人的生命內涵發生了質的變化，人的生命成為在資本監督以及機器操控下的一種“連續性、劃一性、規則性、秩序性”運動，人的生命能力成為一種空虛的、薄弱的存在。
工廠規訓還表現為資本權力對人的生命的機器規訓。 如果將工廠作為資本權力運行的現實“軀體”，那么機器則是資本權力運行的“毛細血管”。 馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》和《資本論》中都有單獨論述機器的章節。 在這兩部著作中，他都強調了現代化機器大生產對人的生命的操控，使得人的生命活動成為一種與現代化大機器體系運轉相適應的機械運動，人的生命成為“長著手”的工具。
機器規訓的結果之所以如此，是因為現代化機器體系和工場手工業不同，機器體系“轉化為吮吸他人勞動的手段”，“不再是工人使用生產資料，而是生產資料使用工人。 不是工人把生產資料當作自己活動的物質要素來消費，而是生產資料把工人當作自己的生活過程的酵母來消費，并且資本的生產過程只是資本作為自行增殖的價值的運動”[10]355。 這種死勞動和活勞動之間的倒置，為資本家打破工人勞動的自然界限和道德界限，提高勞動強度，實現更多的剩余價值提供了現實途徑，而人的生命最終被規訓成一種機械體系的分布點，成了這種機器體系的單純附件，生命的內涵和意義變得十分空虛。
工廠規訓最終表現為資本權力對人的生命的制度規訓。 工廠制度帶有強制性，這種強制性表現為資本對人的生命的控制和剝削，它使得人的生命活動和生產資料的關系不僅僅是形式上的倒置，而且是實質上的倒置，最終使人的生命完全聽從于資本主義社會制度。 因為從資本的內涵來分析，以往的政治哲學家往往將資本歸為一種生產要素，這種資本的內涵只是從其物質形態所進行的簡單分析，并沒有抓住資本的本質內涵。 在馬克思看來，資本具有二重性，它不止是物質，更是一種生產關系，正因為資本這一特殊生產關系，資本權力才得以可能。 從這一層面來講，人的生命活動已經不僅僅在機器層面上聽從于機器的指令和安排，而是資本通過機器這一現實軀體對人的生命實現的實質控制，使得資本權力對人的生命形成制度性控制和剝削。
(三)資本權力運行的最終目的——生命成為工具
資本權力對人的生命的控制，最終目的是要實現對人的生命主體的控制和剝削。 人的生命從應然狀態來說，本是一種自由自覺的活動，但從社會發展的現實狀況來看，卻是一種被動的不自覺的活動。 之所以會產生這種巨大的現實差異，最主要的原因是，人的生命活動本質上不屬于自己，因為資本主義社會開創了歷史先河，在全社會范圍內變革了以往社會人身統治的權威政治，形成了以市場經濟為核心的國家經濟生活。 每個人都作為一個自由的個體在現代市場經濟活動中自由地進行交換。
對于工人來說，他們把自己的生命活動作為一種特殊的商品在市場上自由交換，進行買賣。 這樣，人的生命就會淪為資本權力的控制對象，成為替資本創造剩余價值、替資本干活的工具。 針對這種情況，馬克思以資本權力批判為核心，剖析了資本主義社會中人的生命活動的性質，指出人的生命活動不是人的生命，而是一種資本的運動，是一種失去創造力的機械式運動。
在馬克思看來，人的生命活動在資本主義社會中一旦成為一種商品，資本就會按照商品人來進行生產，把“具有商品的規定的人生產出來”[8]171，這種生命的資本化就是為了資本的生命化，人的生命也就成為一種維護資本權力運行的物質要素、一種商品、一種靜止的物、一種死勞動。
但是，人的生命不僅僅是一種商品，更是一種具有創造性的生命活動。 而資本權力運行的目的就是為了商品人、工具人、要素人的生產，并不是為了人本身的生產、完整的人的生產。 這種目的的顛倒，揭示了資本權力運行的虛偽性、壓榨性、奴役性。 正如馬克思在《1857-1858年經濟學手稿》中所言：“就像以掃為了一碗紅豆湯而出賣自己的長子權一樣，工人也是為了一個既定量的勞動能力[的價值]而出賣勞動的創造力。 ”[11]
因此，人的生命在資本權力的控制下，只會成為一種沒有生命力的物，人的生命活動也就成為一種機械的、僵化的工具，生命的本真體現為現代機器體系——人的智力產物，而人卻成為現代機器體系操縱下的木偶，成為機器體系運轉的附件，人的生命的本質內涵被現代化機器體系和機器智能替代了。
人的生命的本質內涵的剝削，導致人的生命需要只能在狹隘的范圍內，只能是按照資本權力運轉的需要來生產，而沒有獲得人的生存和發展的物質財富和精神財富，導致人的生命在資本主義社會中處于邊緣地位，而不是中心位置。 這種差異之所以會有這樣的結果，主要原因是資本權力的控制，使得現實的人時常處于物質貧困和精神貧困交織的狀態中，人不僅對外界的感知只能看到現實的各種各樣的商品，而且人的生命也成為商品，這就表明生產的目的只能是物，而不是人本身。 這種生產的目的的顛倒使得現代社會出現了商品拜物教，生命不再追問意義世界和價值世界，而是向周圍的各種商品膜拜，商品背后人的生命本身處于被物奴役的狀態。
這種拜物教的現象反映了人的生命在資本權力控制下處于被奴役被剝削的狀態，商品拜物教背后起作用的是資本權力，是資本主義形成資本運行的各種生產關系，本質上是資本權力對人的生命的奴役和控制。 這種奴役對于人類社會來說，表面上看是資本的增殖，實質上是對人的勞動的浪費。 “它不僅浪費血和肉，而且也浪費神經和大腦。 ”這種生產方式“實際上只是用最大限度地浪費個人發展的辦法，來保證和實現人類本身的發展”[10]103，這種生產方式本質上是狹隘的、自私的，它用一少部分人的享受剝奪了另外多數人的生存和發展。 未來社會只有破除物的奴役，使人的生命活動以人本身為生產目的，才能實現人的生命的真正解放。
四、馬克思生命理論的價值旨歸——人的發展
縱觀馬克思生命理論的邏輯進路，主要以生命的異化和異化的生命、生命的生產和生產的生命、生命的資本化和資本的生命化為發展脈絡，以資本權力批判為核心內容，對資本權力運行的兩大變換、人的生命的工廠規訓、人的生命能力的剝削進行了徹底的唯物主義批判。 馬克思對資本主義社會人的生命樣態的批判，反映了其觀照方式與當代西方激進左翼的生命政治的不同。
當代西方激進左翼的生命政治理論主要從治理哲學的角度來對人的生命進行政治解讀，無論是�？碌囊幱柵c懲罰，還是阿甘本的“例外狀態”，都是從治理的角度對人的生命的樣態進行觀察。 并且當代西方激進左翼的生命政治，不像馬克思那樣，有著寬宏的歷史和學科視野，他們缺乏政治經濟學批判的理論奠基，最終使其理論成為一種抽象批判。 馬克思的生命批判理論不僅從資本主義國家治理的角度對現代社會人的存在樣態進行了研究，而且從元哲學角度對人的生命的本質內涵、歷史性及其在資本主義社會中的存在形態，進行了徹底的唯物主義批判。 正是如此，馬克思從人的生命的社會現實維度，將其生命批判的價值主旨歸結于人的發展。
馬克思將生命理論的價值旨歸歸結為人的發展，就是要確立人在生產中的主體地位，以克服現代科學發展帶來的機器對人的規訓，使人的生命活動真正成為人的本真活動，不再是為了其他別的什么目的，而是為了人本身進行生產。 現代化的機器體系作為人類科學知識長期積累的發展成果，是人類知識發展的體現，但是這一發展成果在生產過程中卻表現為不是人操作機器，而是機器在操縱人。
通過現代化的機器體系，一方面人的生命能力被分割很狹小，人的功能和作用在這種生產過程中并不能得到完全的發揮，人的生命屬性遭到壓制。 也正因為如此，現代化機器體系在大量制造多數產品時，也制造出了現代化的產業大軍，他們必須接受現代工廠的管理，接受紀律的規訓，接受機器生產的要求，人被填充為機器的附件，隨著產品的生產一同生產出來。 這樣人的生命就會成為一種消極的活動，這種活動本質上就不是為了人，不是對人的本質的真正占有。
另一方面，機器體系作為人類文明的社會果實，“它們是人的手創造出來的人腦的器官; 是對象化的知識力量”[12]102，卻成為資本權力的現實軀體，而沒有成為全體人民的共同財富，只是少部分人的成果。 “它竭力把勞動時間縮減到最低限度，另一方面又使勞動時間成為財富的唯一尺度和源泉。 ”[12]101以至于剩余勞動時間的獲得成為必要勞動時間的“生死攸關的問題”，導致必要勞動時間和剩余勞動時間處于對立的位置。
以至于，我們看到一部分人的生活的富裕來源于另一部分人的貧困，一部分人的生活的自由來源于另一部分人的不自由，一部分人的多種多樣的生活來源于另一部分人的單調乏味的生活。 這一切的對立，只有在克服資本權力的狹隘性之后才能解除，人才能真正為了人而生產，不是為了其他人或者什么別的目的進行生產，也才能充分激發全體社會的創新活力，推動社會知識不斷推陳出新，讓社會知識的成果充分涌流，人才有可能獲得現實的發展條件。
因此，要將資本“偉大的歷史方面”充分地發揮出來，以更好地作用于人的發展，為人的自由而全面發展提供可靠的物質和精神基礎。 從歷史的角度看，資本“偉大的歷史方面”體現在方方面面，它對人的交往、人的需要、人的財富、人的能力、人的自由等都起到歷史性的變革作用。 但是，正因為資本本身的二重性矛盾，導致這一變革性的歷史作用反而成為人類歷史向前發展的新的“牢籠”，導致它總是以一種沖突和對抗的形式表現出來。
對于未來社會，馬克思認為要確立以人的生命的本質發展為核心的生產方式，變革生產資料所有制，讓資本文明的現代成果成為普及大眾的普遍果實，使人擺脫被資本奴役的悲慘境遇，讓人來駕馭資本文明，實現人自由而全面的發展。 正如馬克思為自己的理想社會所做的生命政治圖景一樣，“在共產主義社會里，任何人都沒有特定的活動范圍，每個人都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我有可能隨我自己的心愿今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”[8]537。 這種美好的政治圖景只有在克服資本的狹隘性后才能得以實現，每個人才能獲得自由而全面的發展。
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作者：王軍
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