本文摘要:【摘要】本文首先就詩和畫兩種不同的藝術表達形式進行探索,認為這兩種藝術形式呈現出一定的相容性,同時各自具有其特殊性。 在深入研究文字藝術和造型藝術后,發現一定程度上文字藝術與造型藝術通過通感來建立聯系,而文字藝術并非占盡寵愛,在表達過程中有其不能的地
【摘要】本文首先就“詩”和“畫”兩種不同的藝術表達形式進行探索,認為這兩種藝術形式呈現出一定的相容性,同時各自具有其特殊性。 在深入研究文字藝術和造型藝術后,發現一定程度上文字藝術與造型藝術通過“通感”來建立聯系,而文字藝術并非占盡寵愛,在表達過程中有其不能的地方。 其解決方法卻是向造型藝術借鑒。
【關鍵字】“詩”和“畫”; 造型藝術和文字藝術; 通感; 暗示
一、“詩”和“畫”的溝通橋梁——通感
德國啟蒙運動文學的杰出人物萊辛,完成了一本十分有名的著作《拉奧孔》。 在書中,萊辛對一座雕像群“拉奧孔”進行了研究。 同時萊辛對詩和畫的概念進行了合理的擴張和對其本源的更為深層次的探索。 于是乎“詩”和“畫”的意蘊在人們眼中豐腴起來,以詩為代表的文字藝術以及以畫為代表的造型藝術。
萊辛著重強調“詩”和“畫”在功能上有所差別,錢鐘書做出總結:“繪畫宜于表現‘物體’或形態,詩歌宜于表現‘動作’或事情。 ” [1]對于這兩種藝術,若將“詩”變成現實中的“畫”,則有狀物難,狀情難。
蘇東坡論唐朝大詩人兼畫家王維(摩詰)的《藍田煙雨圖》說:“味摩詰之詩,詩中有畫; 觀摩詰之畫,畫中有詩。 詩曰:‘藍溪白石處,玉山紅葉稀,山路元無雨,空翠濕人衣。 ’此摩詰之詩也。 或曰:‘非也,好事者以補摩詰之遺’。 ” [2]
蘇東坡引用“好事者”所寫之詩句,“藍溪白石處,玉山紅葉稀”憑借丹青妙手,尚可畫出。 可是后兩句“山路元無雨,空翠濕人衣”,恐怕是很難畫出的。 “山路元無雨”,此句乃“事情”,若是老實按照此句,并不畫出“雨”來,則又不能夠完全的達意——不然何以寫出此句呢? “空翠濕人衣”則又難了一步,“濕人衣”此語難以盡力地描出,就是強行畫出件濕衣服,也不能說是意義的表達完成。 不信請問:“濕是幾分濕? ”
“寫景詩里不止有各個分立的、可琢磨的物體,還有籠罩的、氣氛性的景色。 ” [3]續前文所言,不僅這件“濕衣服”難畫,這空中翠的讓人覺得“濕”氣的感受也難以畫出。 “濕”有不同種的“濕”。 曹操有詩句曰:“水何澹澹,山島竦峙。 ” [4]其中,詩人臨風而視,雖不著一字,但已然有濕意。 這是海水借風傳達之濕。 孟浩然《岳陽樓》:“氣蒸云夢澤,波動岳陽城” [5]乃是湖水蒸騰,天地上下氤氳一體的濕。
宗白華言:“好畫家可以設法暗示這種感覺和意味,卻不能直接畫出來。 ”[6]依“好事者補遺”說,王維確實是難遇的天才,設《藍田煙雨圖》也是在狀態極好時所就,以至于完成超人的想象,“元無雨”之事與“濕人衣”之狀態皆通過極為巧妙地暗示手法,達到意義的表現和傳達。 如此一來,畫便通過模糊的感受,將詩中的意蘊表達出來。 顯然,這是一種并不夠準確的溝通。
對于這兩種藝術,他們各自有各自的特點。 或者說,在一些時候,以一些角度看,顯示出缺點和優點的樣子,這是依照他們的特性而展現出來的。 宗白華認為:“詩和畫的分界實乃是不能泯滅的,也是不應該泯滅的,各有各的特殊的表現力和表現領域。 ”[7]
但是,既然有相似之處,便需說明。 人確實在詩中看見了畫,在畫中看見了詩。 如此來看,不可輕易說“一致”“相同”,但確有其相通之處。 文字藝術中的很大一部分都是通過通感來使人得到畫面感受,甚至通感是溝通詩和畫的重要途徑,是讓文字藝術和造型藝術達到藝術統一性的重要橋梁。
通感,國外心理學、語言學和生理學都稱之為“Synaesthesia”。 在國內被翻譯成“聯覺”“移覺”“通感”等不同譯法。 對于這個外來的“新詞匯”,通感的研究經歷了較長的時間,在早期研究中,對于通感究竟是生理學還是修辭學有過很大的爭議。
在這段時間里,學術界廣泛吸收中外通感研究成果,不斷加深對通感問題的探討,對一些基本問題達成了共識。
“Synaesthesia”一詞,對應生理學、心理學、語言學三種不同學科,被訓為三種不同的概念。 可以說得上是對其含義的進一步明確和劃分。 有人將其總結出來:“聯覺即屬于生理學的‘通感’,它是一種生理現象”,“移覺是心理現象,發生在感覺層”,“通感是移覺得顯形,是心理概念的語言化表現”。 [8]
有人在對通感產生的條件問題中,做出如是的解答“通感的生理依據是聯覺”“聯想和想象是通感產生的心理基礎” [9],此處認同其觀點,并希望在此基礎上,解答詩畫溝通的問題。
錢鐘書先生在其論著《通感》中言:“在日常經驗里,視覺、聽覺、觸覺、嗅覺、味覺往往可以彼此打通或交通,眼、耳、舌、鼻、身各個官能的領域可以不分界限。 顏色似乎會有溫度、聲音似乎會有形象,冷暖似乎會有重量,氣味似乎會有體質。 ” [10]
相比于畫(造型藝術),就像前文所說,詩(文字藝術)表現出強大的表現力和準確性,它是更加具有生命力的藝術表達形式。 可是,生活經驗和科學理論都告訴人們:文字是一種符號,畫是能夠一眼就能直觀地感受到的。 那么,是什么讓文字藝術在這場較量中獲得“勝利”呢?
J·Vendryes在《語言的起源》中言:“任何一種器官都可以用來創造一種語言,有嗅覺語言和觸覺語言,視覺語言和聽覺語言等。 只要兩個人同意把一定意義賦予某種行為,并做出這種行為來相互交際,就有一種語言。 ”[11]
在現代醫學中,已經認識到了產生人類感知的部位是在大腦皮層。 生活中也可以見到類似的案例,比如說:被熱水燙到,過一會兒才能感知到。 若是皮膚可以產生感知,那么必然是熱水燙到便是有了。 反射弧模型也使人們知道了,五官只不過是感知外部信息的工具。
哥倫比亞大學分子生物學家阿克塞爾稱:“鼻子并不嗅味,而是由大腦進行嗅味。 我們的每個感覺只是把經驗砸碎成碎片,并將這個世界解析成為許多語法上的一些名詞和動詞,然后由大腦把這些碎片撿拾起來并拼湊起來而形成感覺。 ” [12]
這位生物學者解釋文字在人認識世界的地位。 早期人在認識世界的過程中,通過認識工具來獲得一些感知,不同感官擁有不同的語言。 在種群之中,不斷發展這種語言,隨著“人”的生產力的發展和種群的不斷進化,語言漸漸具體化,那就是文字(符號)。 而個體通過遺傳,獲得先祖的傳承,并不斷在實踐中推動其完善。
如此說來,見字如晤便是不足為奇。 石頭、竹子的視覺感知可以通過文字在經驗中尋找拼湊出來。 通感手法在詩人的筆下,便變得不同,“詩人對事物往往突破了一般經驗的感受,有深細的體會,因此推敲出新奇的句子”。 [13]
孟郊《懷秋》:“商氣洗聲瘦,晚陰驅景勞。 ” [14]聲本無形可尋,更無胖瘦之說。 詩人借助通感之手法,耳中所聞,卻是看見了,竟也生出胖瘦的概念來。 通感使得文字藝術更加地靈活,富有生氣,也更加接近于畫。 詩說到底是一種文字,它可以有力地描繪出事情的變化。 相比于造型藝術,其更加缺少地是一種直觀地感受。 不過,有了通感的幫助,其表現得竟是如此的有“畫面感”,那不是視覺上的直接接受,而是經過詩人妙筆所鍛煉出來的語言文字。
二、“詩”“畫”的相互學習
文字是準確地工具,但是在描述一些事物的時候卻又因為太過銳利的準確而出現無法表達的情況。 為解決這種情況,文字藝術向造型藝術借鑒。 如前文所言,畫中詩意的傳達,是模糊的感受。 本身這種模糊性就帶來了不可預知的感受,是故宗白華說道:“而另一位詩人可能體會出不同而寫出別的詩句來。 ”[15]但是,某種意義上講,這種并不夠準確的意味傳達方式,更加“準確”地傳達了其中的深刻意蘊。
老子《道德經》開篇第一句便言:“道可道,非常道。 ” [16]第一、三個“道”為道理的“道”。 第二個“道”是言說,某某人道之“道”。 其意大致為“言語道斷”。 看來,文字語言,按照老子來看并不能夠表達出他心中的“道”。 但是老子又說“吾不知其名,強字之曰‘道’” [17],“強”字便說出了“道”描述的艱難與不足。 對“道”體的描述也十分的模糊、玄妙,比如說“道之為物,惟慌惟惚。 惚兮恍兮其中有象,恍兮惚兮,其中有物” [18],“有物渾成,先天地生,寂兮寥兮”[19]。 如是看來,在對道體的表述之中,老子并沒有準確到如某人是某年某日某時生人。 反倒是用一種模糊的描述。 文字收起了其銳利的精準,向畫學習,于是有了可傳達的妙語。
文字向“畫”的借鑒并非僅僅是語言訓詁學中。 在面對一些人的神秘的經驗感受的時候,也有這樣的運用。宋·釋普濟《五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛》:“世尊在靈山會上,拈花示眾,是時眾皆默然,唯迦葉尊者破顏微笑。 ” [20]作為傳道者的世尊,不以言語傳道布教,而是拈花示眾,此言語之不能也。 迦葉微笑,乃是了然之笑。 此二者,傳道者與得道者皆不能言。 《莊子·天運》中借老子之口說:“使道可以告人,則人莫不告其兄弟; 使道而可以與人,則人莫不與其子孫。 ” [21]意旨就算是自己的兄弟,子女,得道者也愿意將“道”傳授給他們,這是不能夠的。 由此可以看出,其實作為語言以及其符號化的文字,在一些神秘經驗上,顯得束手無策,并不能夠盡善盡美的傳達。
三、結語
本文分析了“詩中的畫如何轉化為現實中的畫”這一問題,在對問題的探索的過程中,以為是通感的存在使得人感受到了“詩畫一律”。 并在前人對通感的研究基礎上,試圖解釋人為什么能夠有這種感受。 在對“詩”“畫”問題的研究中,發現了文字藝術表現力的不足,向造型藝術學習的現象。
參考文獻:
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[6]宗白華.美學散步[M].上海:上海人民出版社,1981:2.
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[10]錢鍾書.七綴集.讀《拉奧孔》[M].北京:三聯書店,2002:64.
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[13][14][15]錢鍾書.七綴集.讀《拉奧孔》[M].北京:三聯書店,2002:69.
[16]老子.道德經[M].長江出版傳媒,2015:3.
[17][19]老子.道德經[M].長江出版傳媒,2015:53.
[18]老子.道德經[M].長江出版傳媒,2015:45.
[20](宋)普濟.五燈會元·七佛·釋迦牟尼佛[M].蘇淵雷譯.北京:中華書局,1984.
[21]錢鍾書.管錐編[M].北京:三聯書店,2007:641.
作者:王瑞峰
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