本文摘要：【摘要】海德格爾作為存在主義的奠基人，提出了存在主義語言觀。他從存在與語言的關系入手來探討語言，其目的并不是為了研究語言本身，而是借語言來闡釋存在的意義。從人這一特殊存在者出發來追問存在的意義與真理的本質，動搖了建立在對象性思維模式上的西
【摘要】海德格爾作為存在主義的奠基人，提出了存在主義語言觀。他從存在與語言的關系入手來探討語言，其目的并不是為了研究語言本身，而是借語言來闡釋存在的意義。從人這一特殊存在者出發來追問存在的意義與真理的本質，動搖了建立在對象性思維模式上的西方傳統存在觀，從存在主義角度實現了西方哲學的語言學真正意義上轉向。
【關鍵詞】海德格爾;存在主義;存在主義語言觀
存在，毫無疑問，曾經是并且將一直是最真實、最核心的哲學問題，是其他所有問題的前提。“關于存在的問題”，已經決定了哲學與人類的本質。這一問題同時還關乎人類生活的目的及其意義，關乎價值和原則。每個時代都有該時代某位重要哲學家為實體存在的命名：柏拉圖的“理念”(idea)，亞里士多德的“現實”(energeia)，阿奎那的“行動”(act)，笛卡爾的“表征”(representedness)，康德的“客觀性”(objectivity)，黑格爾的“絕對精神”(absolutespirit)，柏格森的“生命沖動”(elanbital)。獨立存在隔斷了人與存在的關聯，導致了概念上的限制，因為它設立了諸多兩級對立：在場與不在場，存在與無，真理與謬誤，精神與物質，靈魂與肉體，男人與女人，等等。與之相對的，馬丁·海德格爾(MartinHeidegger，1889-1976)一方面旨在從對存在的遺忘狀態中恢復存在本身，另一方面則是因為存在一直以來并未真正具有本身特定的形態。
一、海德格爾存在主義語言觀產生的理論基礎
“存在主義”之名，主要是由法國哲學家薩特提出來的。在法語中，存在主義(existentialisme)是一個新詞，起源于名詞“存在”(existence)。根據這一名詞，人們又引出了形容詞“存在的”(existential)，并把“existential”和詞尾“主義”(isme)結合在一起，就構成了“存在主義”(existentialisme)。存在主義一詞中的“主義”，表示某種首要地位，也就是說，是要承認存在的首要地位。比如，社會主義，就是要讓社會的利益先于個人的利益;個人主義，就是個人在社會中占重要地位，等等。
馬丁·海德格爾(M.Heidegger，1889-1976)是德國無神論的存在主義者。他的主要著作有：《存在與時間》(1927)，《什么是形而上學》(1929)、《論真理的本質》(1943)、《論人道主義》(1947)、《林中路》(1949)等。海德格爾曾是現象學創始人胡塞爾的學生和合作者。他在胡塞爾現象學精神的啟發下，對“存在”意義問題進行了研究。他創立下一種關系于“人是唯一真正的本體”的唯心主義的哲學體系和倫理學說，提倡唯我論和非道德論，宣揚虛無主義和悲觀主義。海德格爾認為，人的存在是“先于一切其他的存在者，應該從本體論上首先加以探討的東西”(《存在與時間》)。存在主義——盡管海德格爾一直不同意將他的學說稱為存在主義，但是，他畢竟承襲了克爾凱郭爾的基調，從“存在”的意義出發(即從人的“此在”出發)，分析人的存在狀態，建立他的“基本本體論”這一基本理論。無論海德格爾自己是否承認，他都被公認為是存在主義的奠基人。
二、海德格爾存在主義語言觀的形成
海德格爾以新的哲學理念和思維方式試圖擺脫和解決傳統對象性思維模式的束縛，是對傳統哲學語言觀的創新和超越。海德格爾認為，要回答諸如語言的本質等問題，首先必須改變人對語言的態度，即改變人對于客觀對象都要予以支配和操縱的知性科學的態度。①他指出：“在語言上取得一種經驗意謂：接受和順應語言之要求，從而讓我們適當地為語言之要求所關涉。”②這也就是說，惟有人順應語言，接受語言，才有可能讓語言的本質稍縱即逝地觸及自身。
為了重提存在問題，海德格爾用了(Wiederholung)(重提，重演)一詞，這個詞來自德語動詞“wiederholen”，后者意為“重復、重申、重新說”或為“恢復，取回”。海德格爾解釋說，“通過弄明白由它轉變而成的東西，敞開它原初的、長期被遮蔽的可能性”。即我們重新追溯“存在”的問題，因為自柏拉圖和亞里士多德以來它就已經被遺忘，人們把它想當然地視為客觀在場存在者。由此，海德格爾提出，哲學必須跟已經流傳給我們的作為存在的存在進行對話。“對話”(dialogue)包含“討論”(Auseinandersetzung，discussion)。值得注意的是，從拉丁語源“discutere”上來講，“對話”意味著“粉碎成片”。海德格爾使用“對話”，以便經由解釋帶回“基本的原初之物，作為必不可少的東西，它們本身就是普遍的，因為無需任何后繼同盟”，因為“哲學對話是作為消解的解釋”。③
海德格爾認為，此在是一種“詮釋學關系”。海德格爾使用了拉丁語概念“tradition”(traditiona)，因為它的詞根不僅意味著“傳達”消息，而且意味著“放下”(tradere)消息。海德格爾之所以選這個詞，可能是因為他知道“tradere”原為“transdare”：trans-dare，移交。“移交”意味著我們可以從傳統的自我管理信息任務中解脫出來。從某物中解放出來，“并不意味著將它丟在一邊，把它留在身后。相反，凡是真正從某物中解放出來，都必須把該物置于掌握之中并據為己有。從傳統中解放出來，乃是永遠重新將新認識到的傳統力量據為己有”④。消解是為了將傳統據為己有，以便把我們自己從中解放出來。如果海德格爾批評那種隱含了原初存在的真理公式，而我們必須“重新”獲得存在，那么重要的則是存在的繼續發生，將我們從那些遮蔽“存在者之存在”問題的傳統概念中釋放出來;換言之，在追究存在問題之際，海德格爾不是在等待一個特定的答案，相反，他在指向某一探究方向。盡管已經被遺忘。也許，可能恰恰因為它已經被遺忘，這一探究方向具有根本的意義。
三、海德格爾存在主義語言觀的特征
(一)體現存在與此在差異性
對于海德格爾而言，存在論的根本任務是從內部出發，考察存在與存在者差異，因為自柏拉圖以來就不懂得追問事物是如何可知的。之所以如此，那是因為傳統把知識理解為世界作用于主體的結果，雖然知識事實上只是建基于在“世界”之中的此在的一種樣式。存在論的全部歷史都是從時間的當前樣式規定存在。在笛卡爾看來，世界由對象組成，而對象在我們研究它們之前就已經如此這般在那里了。倘若如此，我們的思想就必須通過客觀陳述來表現對象。但是，這樣一種哲學意味著我們都有一雙不可能的上帝之眼，它可以看到事物的真理以非時間的在場存在方式存在著。現代科學試圖對世界的真實存在方式給出非時間的描述。與此相反，此在從本質上講就是時間性與歷史性的，因為我們的一切思想與行動都發生在一個我們無法脫身逃逸的時間性視域之內。
海德格爾說“哲學是一種在任何時候都必須為自己重新獲得存在的事件。”④重新獲得存在是此在義不容辭的基本任務，因為如果存在的意義不明確，或者我們不明白存在的意義何所謂，那就根本沒有任何語言了。此在與眾不同的地方在于，就在它的存在之中，存在對于它來說是一個事件;此在與眾不同的地方更在于，通過它的理解，此在表現、呈現存在。這總是關涉于如何命名存在，存在不是某物而是一個動詞。換言之，如果“我們的本質不是植于語言的力量之中，那么一切存在者——我們所不是的存在者，以及我們自己所是的存在者——都將對我們鎖閉著”。④迄今為止，我們一直把存在作為一個用濫的術語，“這就是留給我們的一切”，而“我們至少應該試著抓住所保有的最后一點殘存”④——這一事實意味著，存在仍然是哲學的主要關注點，存在被摧毀之后的情形尤為如此，因為存在變得不可表征、不確定且無法把握。海德格爾的消解不是摧毀，相反，它把我們解放出來進入“據為己有”(Ereiginis)，進入存在。
(二)體現存在與存在者的區別
在海德格爾看來，重新提出存在問題之所以必要，不僅因為它優先于其他知識與科學的問題卻被人們久久遺忘，而且更重要的是因為它屬于“此在”(Dasein)的本性。然而，為了重新認識該問題，有必要認識到何以這個問題必須通過分析此在而抵達，因為正是此在提出關于存在的問題。在提出這一問題的過程中，此在發現自己在主體與世界“之間”。此在不是世界，不是主體，也不是二者的屬性;此在是關系，是“之間”，而“之間”并非隨同與世界一起到來的主體而出現，“之間”就是此在本身。假如我們對存在毫無領會，假如存在一詞甚至連那種逐漸消散的意義都沒有，那么就連一個語詞都不會有了。我們自己就永遠不會成為言說者。我們自己就永遠不可能成為我們現在之所是。因為成為人就是要成為言說者。人是說是說非的言說者，只因為人究其本質就是言說者，就是唯一的言說者。這是人的特殊之處，同時又是人的困境。這一點使得人類有別于石頭、植物和動物，同時又有別于諸神。④
四、結語
我們是那些言說者，而且我們就在這言說的基礎上將自己區別石頭、植物、動物及諸神。言說幫助“人在其運思之中找到其本質存在”。柏拉圖的《智者篇》困惑于我們所謂的存在究竟何所謂。與此相似，海德格爾注意到我們必須從闡明這一問題的語義結構開始：我們用“存在者”(seined)一次是何意義我們在何種意義上說到存在(Sein)在海德格爾看來，我們不再知道在何種意義上和存在打交道，因為我們遺忘了存在(Sein)與存在者(Seiendes)的差異。海德格爾認為，關于存在的問題始終都是哲學本體論的基本命題，也是西方傳統哲學的核心。
注釋：
①涂紀亮.現代歐洲大陸語言哲學：現代西方語言哲學比較研究.武漢：武漢大學出版社出版，2007.39.
②[德]海德格爾.存在與時間.陳嘉映，王慶節，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店出版，1987.11.
③[德]海德格爾.人類自由的本質.謝林論，譯.北京：中國法制出版社，2009：198.
④[德]海德格爾.形而上學導論.熊偉，王慶節，譯.北京：商務印書館出版，1996：61，97，86，99.
參考文獻：
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[2][德]海德格爾.哲學獻辭：從本有而來[M].孫周興，譯.北京：商務印書館出版，2007.
[3]孫周興.語言存在論—海德格爾后期思想研究[M].北京：商務印書館出版，2011.
[4]張賢根.語言：區分與道路———海德格爾語言思想研究[J].自然辯證法研究，2003(3).
[5][德]海德格爾.演講與論文集[M].孫周興，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店出版，2005.
[6]韓秋紅，王艷華，龐立生.現代西方哲學概論———從叔本華到羅蒂[M].北京：北京大學出版社出版第2010版.
[7]陳嘉映.語言哲學[M].北京：北京大學出版社出版，2003.
[8]夏基松.現代西方哲學.2版[M].上海：上海人民出版社出版，2009.
作者：陳治云
哲學論文投稿刊物：《西華大學學報哲學社會科學版》(雙月刊)創刊于1982年，是西華大學主辦的學術刊物。本刊辟有EMDR與心理創傷、蜀學研究、地方文化與文化遺產、澳大利亞研究、中國文化、文學研究、語言文字、歷史研究、外語研究、法學、社會與政治、經濟與管理、西部經濟與社會等欄目。
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